Ñeä Töû Quy laø tri thöùc cuûa ngöôøi xöa ñeå laïi.
Toå Tieân nhaân haäu giuùp ñôõ cho neân
Quoác Gia, xaõ hoäi, ñôøi soáng cuûa Quyù vò
khi thöïc haønh seõ ñöôïc keát quaû toát ñeïp

detuquy.edu.vn

PHẬT THUYẾT KINH ĐẠI THỪA VÔ LƯỢNG THỌ TRANG NGHIÊM THANH TỊNH BÌNH ĐẲNG GIÁC GIẢNG GIẢI - TẬP BẢY

PHẬT THUYẾT KINH

ĐẠI THỪA VÔ LƯỢNG THỌ

TRANG NGHIÊM THANH TỊNH

BÌNH ĐẲNG GIÁC GIẢNG GIẢI

Giảng giải: Hòa Thượng Tịnh Không
 

TẬP BẢY

PHÁP TẠNG NHÂN ĐỊA ĐỆ TỨ
 

Từ phẩm này trở xuống là phần Chánh Tông của bộ Kinh này.

Trong phẩm này trước tiên là Thế Tôn vì chúng ta nói rõ về nhân duyên phát tâm tu học của Phật A Di Đà lúc còn ở nhân địa, những điểm này cũng rất đáng cho chúng ta học tập, xin xem phần Kinh Văn:

Phật cáo A Nan: Quá khứ vô lượng, bất khả tư nghị, vô ương số kiếp. Hữu Phật xuất thế, danh Thế Gian Tự Tại Vương Như Lai, Ứng Cúng, Đẳng Chánh Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật Thế Tôn.

Trong đoạn Văn này cũng hàm chứa huyền cơ rất sâu. Bởi vì Phật trong Kinh Di Đà nói với chúng ta, A Di Đà Phật từ lúc thành Phật cho đến nay thời gian chỉ có mười kiếp, mười kiếp là một thời gian rất ngắn.

Như vậy A Di Đà Phật cứu cánh là một vị Phật mới thành hay là Cổ Phật ứng hóa tái lai?

Bên trong này là hàm chứa huyền cơ, cho thấy A Di Đà Phật trước đây mười kiếp không phải là vị Phật mới thành, vì sao vậy?

Vì từ kiếp lâu xa Ngài đã thành tựu rồi, thời gian đó quá dài, ngày nay chúng ta gọi là con số thiên Văn, dùng con số thiên văn cũng vô phương hình dung được, vô lượng bất khả tư nghì.

Vô lượng kiếp đơn vị phía dưới là kiếp, chữ kiếp này đương nhiên là chỉ cho đại kiếp, điều này chúng ta không cần nói kỹ vì đây là rất lâu, rất lâu xa về trước.

Hữu Phật xuất thế, lúc bấy giờ có một vị Phật xuất hiện tại thế gian, danh hiệu của Phật là Thế Gian Tự Tại Vương Như Lai, gọi Thế Gian Tự Tại Vương, kế tiếp là Như Lai, trở xuống là mười đức hiệu của Phật, lấy mười đức hiệu để hiển thị trí tuệ đức năng của Phật.

Mười thứ hiệu này là thông hiệu, bất luận một vị Phật nào cũng đều có mười xưng hiệu này. Như vậy, chỉ có Thế Gian Tự Tại Vương cái này là biệt danh chỉ có vị Phật này tự xưng, những vị Phật khác không thể xưng.

Thí dụ như Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật của chúng ta. Chữ Thích Ca Mâu Ni chỉ có Ngài xưng, không ai khác xưng đây gọi là biệt danh. Còn như xưng là Như Lai là Đẳng chánh giác, Bổn Sư chúng ta cũng xưng. Thế Gian Tự Tại Vương cũng xưng, A Di Đà Phật cũng xưng, là thông hiệu.

Thông hiệu là ý nghĩa gì?

Chúng ta ở đây sẽ sơ lược giới thiệu cùng với quý vị, đó đều là danh hiệu tánh đức của chính mình.

Trước tiên nói về biệt danh:

Thế gian này tức là nói ba thứ thế gian: Hữu tình thế gian, khí thế gian. Hữu tình thế gian là chỉ cho chánh báo của chín pháp giới, khí thế gian là nói về y báo cũng tức là hoàn cảnh sinh hoạt.

Nếu nói rõ hơn một chút để chúng ta dễ hiểu, Phật trong hoàn cảnh nhân sự, trong hoàn cảnh vật chất đều đã được tự tại đều được tự tại. Theo cách nói trong Phật Pháp có thể nói là chứng đắc tam đức viên mãn, tam học cũng thành tựu viên mãn tam học là giới, định, huệ tam học.

Cho nên Ngài ở nơi tất cả thế gian được đại tự tại nên xưng là Thế Gian Tự Tại Vương. Vương là tỉ dụ, nghĩa là tỉ dụ cho tự tại.

Vào thời xưa, tất cả các thần dân của quốc gia đều phải nghe lệnh của quốc vương, quốc vương có thể tự do tự tại phát hiệu tư lệnh những người khác đều phải nghe theo lệnh Vua Vương là tự tại, chỗ này là tỉ dụ, tỉ dụ Phật nay trong tất cả pháp được đại tự tại. Phần dưới là mười thư đức hiệu.

Thứ nhất là Như Lai, quý vị đồng tu học Phật đối với thuật ngữ trong Phật Pháp nhất định phải có sự lý giải chính xác.

Thế gian này có rất nhiều người đối với Phật Pháp chẳng có nghiên cứu, có lẽ đã đọc nhiều tiểu thuyết đặc biệt là Tây Du Ký đọc nhiều tiểu thuyết.

Khi nhắc đến Phật Giáo thì nói: Tôi biết trong Phật Giáo, Phật Như Lai là lớn nhất, Tôn Ngộ Không cũng không thể lộn nhào khỏi bàn tay của Như Lai, Phật Như Lai lớn nhất. Nói những lời này đều chẳng phải là người trong nghề.

Như Lai ý nghĩa của nó nói một cách rõ cạn Kim Phật như Cổ Phật tái lai đã thành Phật rồi thì Phật Phật đạo đồng Kim Phật tức đồng như Cổ Phật tái lai, một thứ chẳng phải là hai, cho nên xưng Ngài là Như Lai.

Như vậy trong Kinh Kim Cang có giải thích, ý nghĩa của cách giải thích này so ra sâu hơn tuy nhiên, giải được vô cùng viên mãn, nói là Như Lai giả chư pháp như nghĩa, cách giải thích này vô cùng hay ho. 

Trong tất cả pháp, pháp pháp giai như câu nói này so ra có vẽ khó hiểu, tất cả pháp này là nói về tướng. Hình tướng.

Giai như, như gì đây?

Như kỳ tánh, tánh tức là chân tâm, tức là bổn tánh.

Phật nói với chúng ta: Tất cả vạn tướng đều là chân tâm biến hiện ra. Cho nên Cổ đức dùng tỉ dụ nói giống như vàng và kim khí, dùng vàng để làm kim khí, mọi thứ kim khí đều là vàng.

Kim khí là tướng, tức là vạn tướng, vàng là thể năng thành chi thể, mọi thứ đều là vàng, đây là ý nghĩa của chữ như thị, pháp pháp đều như, có pháp nào không phải chân như bổn tánh?

Ý nghĩa này nói được rất sâu. Tuy nhiên, cách nói theo ý nghĩa này vô cùng viên mãn. Cho nên cách nói sâu nói cạn chúng ta đều phải biết. Thứ hai Ứng Cúng, ứng là đáng, là nên. Phật là Thiên Nhân Đạo Sư, ân huệ của Ngài đối với đại chúng thật là quá lớn.

Phật Giáo hóa chúng sanh là vô điều kiện, cũng chẳng phân biệt kén chọn, so với tâm lượng giáo học của Khổng Lão Phu Tử Trung Quốc chúng ta còn vĩ đại hơn nhiều. Khổng Lão Phu Tử hữu giáo vô loại việc này Phật cũng có, tuy nhiên Khổng Lão Phu Tử, Ngài nói với anh một sự kiện nếu như anh phản ứng không giỏi thì Khổng Lão Phu Tử không muốn dạy nữa.

Cử ra một góc, căn phòng của chúng ta vuông vức bốn góc, cử một góc để dạy anh, chỗ này là góc thẳng, ba góc còn lại nếu anh không biết thì Phu Tử sẽ không dạy nữa. Cử nhất ngôn nhi bất dĩ tam ngôn phản thì Khổng Phu Tử sẽ không dạy nữa.

Nhưng Thích Ca Mâu Ni Phật chịu dạy, người dù ngu đi nữa Ngài cũng không bỏ rơi, chỉ cần họ chịu học với Ngài, Ngài liền dạy. 

Thí dụ như trong nhóm đại tử của Phật, Ngài Châu Lợi Bàn Đà, nếu gặp Khổng Lão Phu Tử thì Khổng Lão Phu Tử nhất định không dạy ông ấy, thế nhưng gặp Thích Ca Mâu Ni Phật, Phật Từ Bi vẫn giúp đỡ ông, Phật có thiện xảo phương tiện, vẫn dạy ông ấy khai ngộ. Cho thấy sự giáo học của Phật thật sự vượt hơn Khổng Lão Phu Tử.

Bởi thế ân đức đó đối với chúng ta thật quá lớn. Cho nên Phật đáng được tiếp nhận sự cúng dường của Trời người. Xứng đáng nhận được sự cúng dường. Sinh hoạt của Phật vô cùng đơn giản, yêu cầu đối với đại chúng vẫn không hà khắc.

Sinh hoạt của Phật chỉ cần tứ sự cúng dường. Phật ở thế gian phải ăn cơm, mỗi ngày ăn một bữa, anh xem đơn giản biết là bao. Chúng ta nên cúng dường Ngài một bát cơm, Phật cũng chẳng lựa chọn cơm, thức ăn của anh cúng dường ngon hay dở Ngài không phân biệt, cũng chẳng chấp trước.

Về y phục?

Việc cúng dường y phục?

Một chiếc áo có thể mặc rất nhiều năm, không phải mỗi ngày cúng dường, khi y phục rách rồi mới cúng dường một cái mới cho Ngài. Ngọa cụ là dùng để ngủ, ngọa cụ cũng rất đơn giản. Khi đau bệnh, thì cúng thuốc men.

Tức là bốn sự kiện xứng đáng tiếp nhận sự cúng dường của đại chúng. Ngoài những thứ này ra, Phật không cần chi cả, đó là đối với xã hội lúc đó.

Xã hội hiện nay?

Thì lại khác, xã hội hiện nay có thể nói là nơi nơi đều khá giả, điều kiện sinh hoạt vật chất so với trước kia tiện lợi quá nhiều. Quá nhiều. Do đó, mà sự cúng dường hiện nay không giống như trước, cúng dường quá nhiều, cúng dường quá đáng.

Kết quả nảy sanh ra tệ nạn, sanh ra tệ nạn gì đây?

Lẽ ra người xuất gia này khi mới xuất gia cái tâm đó rất tốt, sau khi xuất gia, Phật Tử tại gia cúng dường quá phong phú, do đây mà tâm tham liền nổi dậy, dính liền với tâm tham nào là tâm sân khỏe, tâm đố kỵ, tâm kiêu mạn tất cả đều bọc phát.

Tất cả cũng do đồng tu tại gia cúng dường mà ra, điều này mới thật là phiền phức lớn đấy. Đồng tu tại gia phải hiểu việc tạo nghiệp này ghê gớm lắm. Nghiệp này tạo rất nặng. Rất nặng.

Cho nên chúng ta muốn thật sự tu phước phải có trí tuệ, không có trí tuệ hành sự theo sự cảm tình, không thể nào tránh khỏi việc tạo tội nghiệp, chúng ta sống trong xã hội này, người xuất gia nhất định rõ cái tệ nạn của thời đại này. Tôi cũng thường nhận sự cúng dường của quý vị.

Nhưng tôi rất phập phùng lo ngại. Chỉ sợ bị đọa lạc. Cho nên những gì quý vị cúng dường cho tôi, tôi liền chuyển tay dùm quý vị cúng dường đến người khác.

Phương pháp cúng dường của tôi thứ nhất là in Kinh, phổ biến cúng dường cùng khắp cho đại chúng trên toàn thế giới, ấn tống Kinh Sách cúng dường. Mấy năm nay lại thêm một mục nữa là làm học bổng, giúp đỡ cho một số học sinh thanh bần ưu tú. Giúp đỡ cho họ. Tiền của quý vị cúng dường tôi dùng làm hai việc này toàn bộ đều bố thí sạch ráo.

Trong nhà Phật có câu nói rất thật, đây là nói với những người xuất gia kiếp này không liễu đạo, đội lông mang sừng để trả món nợ này thật là đáng sợ.

Vậy thì tôi làm như vậy tôi không còn lo sợ, cho dù tôi không thể liễu đạo, có rất nhiều người trả thế cho tôi, tôi không cần tự mình tôi trả. Có rất nhiều người thay tôi để trả. Cho nên Phật Bồ Tát, thật tế mà nói, những bậc tu hành chứng quả từ A La Hán trở lên xứng đáng tiếp nhận cúng dường, vì tất cả chúng sanh tạo phước điền chân thật đây là chính xác.

Danh hiệu thứ ba là đẳng chánh giác, đẳng tức là vô thượng, chánh đẳng, chánh giác, ở đây gọi tắt là đẳng chánh giác tức là vô thượng, chánh đẳng, chánh giác.

Đây là mục đích tối cao của việc học Phật, là nguyện vọng chân thật của chúng ta. Câu này nếu dùng cách nói của thời nay tức là trí tuệ rốt ráo viên mãn, cho nên Phật Pháp là phương pháp của trí tuệ, học Phật là nền học vấn của trí tuệ, học Phật tức là phải khai mở trí tuệ.

Danh hiệu thứ tư là minh hành túc, minh tức là quang minh, là chỉ cho trí tuệ. Hành là hành vi trong sinh hoạt hằng ngày, hành vi không một mảy may lỗi lầm.

Túc là nghĩa viên mãn, trí tuệ của Ngài viên mãn, đức hạnh viên mãn, không một mảy may lỗi lầm gọi là minh hạnh túc, nếu như dùng giới, định, huệ để nói cũng nói được thông, minh là tuệ. Hành là giới, túc là định cũng có thể biểu đạt sự viên mãn của giới, định, huệ Tam Học. Danh hiệu thứ năm là Thiện Thệ, danh hiệu này rất chẳng dễ hiểu. Chữ thệ là nghĩa viễn ly, là tịch diệt.

Cái gì diệt mất đây?

Vọng tưởng diệt mất, phân biệt chấp trước diệt mất, đó gọi là thệ.

A La Hán đã làm được nhưng chẳng thiện, Phật và Đại Bồ Tát có thiện, có thiện là gì?

Là thiện gì?

Là thiện xảo, chỗ gọi là tức tướng ly tướng, đó là thiện cũng tức là trong Đại Kinh Kinh Đại Thừa thường nói:

Vô trụ Niết Bàn, như chỗ nói của Kinh Kim Cang cũng là ý nghĩa này, cùng với cách nói về Niết Bàn của tiểu thừa hoàn toàn khác nhau: Niết Bàn của người tiểu thừa thật sự là an trú trong cảnh giới Niết Bàn, Phật và Đại Bồ Tát tâm thì trong cảnh giới Niết Bàn còn thân là tại thế gian hằng thuận chúng sanh tùy hỷ công đức, tâm cảnh của các Ngài là cảnh giới Niết Bàn. 

Cho nên gọi là vô trụ Niết Bàn chẳng trụ Niết Bàn, chẳng trụ sanh tử, chẳng trụ Niết Bàn ở tại thế gian hoằng pháp lợi sanh giáo hóa đại chúng.

Chẳng trụ sanh tử là sao?

Tâm địa các Ngài thanh tịnh tịch diệt. Thanh tịnh tịch diệt tức là thệ, giáo hóa tất cả chúng sanh là thiện, ý nghĩa của thiện thệ là vậy. Phần dưới.

Thế Gian Giải, chữ này dễ hiểu, thế gian pháp bất luận là lý, là sự, là thể, là dụng không có một thứ nào Phật không hiểu rõ. Giải tức là hiểu rõ mọi thứ đều có thể thông đạt thế gian giải.

Danh hiệu thứ bảy Vô Thượng Sĩ, Sĩ là thời xưa Trung Quốc chúng ta những người có học, rõ lý gọi là Sĩ. Xã hội thời xưa của Trung Quốc có thể nói là xã hội của phần tử trí thức, đại chúng nơi nơi đều tôn sùng người có học. Chỗ gọi là vạn ban giai Hạ Phẩm, duy hữu độc thư cao người có học, có thể rõ lý.

Cho nên, xã hội đối với người có học vô cùng tôn kính, dù rằng kẻ có học rất nghèo nếu ở trong buổi hội họp đại chúng, trong những buổi hội họp, chiếc ghế lớn của chủ tọa nhất định là nhường cho người có học ngồi, cho thấy sự tôn trọng đối với phần tử trí thức. Điều này là điểm đặc sắc trên toàn thế giới.

Các dân tộc khác, chúng ta chưa từng thấy tôn sùng người có học. Tôn trọng người có học như vậy. Đây là cách coi trọng của người Trung Quốc thời xưa chúng ta, Vô Thượng Sĩ trong phần tử trí thức là chí cao vô thượng, không gì cao hơn họ vậy đây là cách xưng tán đối với Phật, Phật là có đạo đức có học vấn.

Điều Ngự Trượng Phu, danh hiệu này là cách xưng đối với việc giáo hóa chúng sanh của Phật, điều là điều tâm, tâm chúng sanh tràn đầy vọng tưởng, phiền não, chấp trước, Phật có thể đem họ điều khai, đem họ điều hóa.

Ngự là nghĩa thống ngự trong đó mang ý nghĩa chỉ đạo, Phật có thể chỉ dạy chúng ta, chỉ thị cho chúng ta con đường, hạnh phúc sáng sủa của nhân sinh. Lời nói này là thật.

Chẳng những có thể dạy chúng ta hiện tiền được hạnh phúc mỹ mãn, quan trọng hơn nữa là Ngài có thể giúp chúng ta vĩnh thoát luân hồi, giúp cho chúng ta ngay trong kiếp này liễu sanh tử xuất tam giới, ngay trong kiếp này chúng ta có thể chứng được bất sanh bất diệt. Lời nói này nghe có vẽ huyền hoặc giống như là thần thoại. Kỳ thật đây là sự thật muôn ngàn lần chân thật.

Con người ai mà không chết. Con người đều phải chết. Chết rồi là phải luân hồi, chẳng có một ai có thể thoát khỏi luân hồi, chẳng có. 

Tuy nhiên, quý vị nên biết duy chỉ những người tu học Phật Pháp thành công, người đã tu hành chứng quả thì sanh tử không còn nữa, không còn có sanh tử nữa. Đương nhiên, đây không phải là công phu tầm thường.

Phật vì chúng ta nói rõ sanh tử từ đâu đến?

Anh vì sao lại có sanh tử?

Vì sao lại có luân hồi?

Bởi vì anh có vọng tưởng, anh có phiền não. Vọng tưởng và phiền não là nhân duyên của sanh tử luân hồi, là cái gốc của sanh tử luân hồi. Cho nên vọng tưởng đoạn rồi, phiền não đoạn hết thì sanh tử luân hồi không còn nữa. Câu này nói thì dễ nhưng mà làm thì khó.

Có mấy người ngay trong kiếp này có thể đem vọng tưởng phiền não đoạn sạch?

Phật Pháp, nhất là đại thừa Phật Pháp, vô lượng pháp môn. Pháp là phương pháp, môn là con đường nhập môn.

Đều là phương pháp đoạn phiền não, phá vọng tưởng thì giống như chỗ nói trong Kinh Hoa Nghiêm tất cả chúng sanh giai hữu Như Lai trí tuệ đức tướng đây là lời Phật nói, chúng ta cùng với Chư Phật Như Lai vốn không hai, là một thì vốn không có sinh tử, vốn không có luân hồi.

Vì sao lại biến thành tình trạng như thế này?

Phật nói: Chỉ vì vọng tưởng, chấp trước mà không thể chứng đắc đây là đã đem cái gốc căn bệnh của chúng ta một lời nói toạc ra hết. Là vì chúng ta có vọng tưởng, có chấp trước. Chấp trước tức là phiền não.

Có những thứ này khiến cho chúng ta vốn là Phật mà không cách chi chứng đắc quả vị Phật, không cách chi chứng đắc được sự tự tại của Phật, biến thành tình trạng như hiện nay.

Bệnh căn tìm được rồi chỉ cần đem cái căn nguyên tiêu trừ thì chúng ta sẽ khôi phục lại cái bản lai diện mục của mình. Sự giáo học của Phật Pháp nói tóm lại đều để giải quyết vấn đề này.

Chúng ta biết rằng vọng tưởng chấp trước là phiền não và tập khí công sanh từ vô thỉ kiếp đến nay, muốn đoạn trừ đâu phải chuyện dễ dàng. Cho nên người tu hành thì nhiều, kẻ liễu sanh tử thì quá ít quá ít.

Hơn nữa là hoàn cảnh hiện đại này của chúng ta, đối với người tu hành chân chánh những chướng ngại so với người xưa chẳng biết tăng gia bao nhiêu trăm ngàn vạn lần, nguyên nhân gì vậy?

Tức là chúng ta ngày nay sáu căn tiếp xúc với cảnh giới sáu trần, nơi nơi đều đang dụ hoặc chúng ta, những gì không để tâm chúng ta được thanh tịnh đây gọi là ma chướng. Ma chướng của đời nay so với thời xưa tăng gia trăm ngàn vạn lần. Thành tựu đương nhiên thì càng khó khăn. May thay chúng ta gặp được pháp môn niệm Phật này.

Lợi ích của pháp môn niệm Phật ở chỗ nào?

Là đới nghiệp vãng sanh.

Nghiệp là gì?

Nghiệp tức là vọng tưởng chấp trước. Vọng tưởng chấp trước chẳng cần phá cũng có thể liễu sanh tử, xuất Tam Giới điều này là phi thường. Chúng ta gặp được pháp môn này. Trong thời mạt pháp này chúng sanh nghiệp chướng sâu nặng mới có hy vọng được cứu độ.

Chúng ta dùng phương pháp này, dùng câu Phật hiệu Nam Mô A Di Đà Phật này để điều tâm, lấy Tam phước Lục hòa, Tam học Lục độ, Mười đại nguyện vương năm khoa mục để tu chính hành vi cuộc sống hằng ngày của chúng ta, đây tức là ngự, ngự tức là tu chính hành vi sai trái của chúng ta.

Đây thì là đúng. Cho nên Phật, thật sự trong bộ Kinh này hai chữ điều ngự đối với phàm phu chúng ta thì đã làm được rất viên mãn rồi, thật sự đã đạt được hiệu quả rất tốt. Chúng ta phải nên y giáo phụng hành.

Trượng phu là xưng tán. Cho nên thời xưa xưng tán Phật là đại trượng phu, đại trượng phu này cùng với ý nghĩa đại anh hùng của người Trung Quốc chúng ta là tương đồng.

Người như thế nào mới được gọi là đại trượng phu?

Những việc người khác không làm được họ có thể làm, đây mới được gọi là đại trượng phu.

Những việc gì người khác không làm được?

Liễu sanh tử thoát luân hồi, đoạn phiền não phá vọng tưởng đây là điều người khác không thể làm được nhưng họ làm được. Phật, Bồ Tát gọi là Đại Trượng Phu. Cho nên Phật điện là điện Phật nơi chúng ta cúng Phật anh xem.

Trên tấm bảng đều viết Đại Hùng Bửu Điện, hùng là anh hùng, đại anh hùng bửu điện. Ở đây ý nói những việc người thế gian không làm được, Phật làm được Phật là đại anh hùng, Phật là đại trượng phu điều ngự trượng phu là ý nghĩa này. Bốn chữ này hợp lại có thể nói là giáo hóa chúng sanh, có thể thuận lợi như ý, tùy tâm sở dục là mang ý nghĩa như vậy.

Danh hiệu thứ chín chín Thiên Nhân Sư, đây là điều mà chúng ta phải đặc biệt lưu ý, Phật tại thế gian, thân phận Ngài chẳng phải là quốc vương, chẳng phải là Thiên Chúa, chẳng phải Thượng Đế, chẳng phải là Thiên Thần mà là vị thầy, vị Lão Sư, vị thầy của nhân gian.

Thiên Thần cũng bái Ngài làm thầy cho nên thân phận của Ngài là vị thầy, như vậy chúng ta là học trò của Phật, Thiên Thần cũng là học trò của Phật, Thượng Đế cũng là học trò của Phật, cho nên mọi người chúng ta quan hệ với Phật là quan hệ thầy trò, Phật là thầy của chúng ta, chúng ta xưng Thích Ca Mâu Ni Phật là Bổn Sư, Bổn là căn bản, là người đầu tiên khởi xướng nền giáo dục này, chúng ta xưng Ngài là Bổn Sư cho nên là Thiên Nhân Sư.

Danh hiệu thứ mười gọi là Phật mười, Phật là danh hiệu thứ mười, chúng ta thường nói: Phật là nghĩa giác tự giác giác tha, giác hạnh viên mãn xưng là Phật. Tự giác chẳng thể giác tha đây là A La Hán thánh giả tiểu thừa. Tự giác mà chẳng giác tha.

Tuy nhiên, quý vị cũng nên biết rõ, Thánh Giả tiểu thừa chỗ gọi là chẳng giác tha, là không chủ động đi giác tha. Nếu như chúng ta cầu họ, bái họ làm thầy họ vẫn chịu dạy cho chúng ta, chúng ta không bái họ làm thầy, không đi cầu họ, họ không chủ động đến dạy chúng ta, cái này gọi là tự giác.

Còn Bồ Tát gọi là tự giác giác tha. Bồ Tát thì không giống như vậy chúng ta không tìm họ, họ vẫn đến tìm chúng ta, chúng ta không cầu họ, họ sẽ tìm phương kế để chúng ta đi cầu họ, họ có những phương thức này, họ chủ động giáo hóa chúng sanh, chủ động giúp đỡ tất cả chúng sanh, đây là tự hành hóa tha.

Bồ Tát tự hành hóa tha cũng chưa viên mãn, phiền não của chính mình chưa đoạn hết, vô minh cũng là phiền não. Phiền não có ba thứ kiến tư phiền não, trần sa phiền não, vô minh phiền não. Đại Bồ Tát kiến tư phiền não đương nhiên đã đoạn hết, trần sa phiền não cũng đoạn hết, vô minh phiền não chưa đoạn hết.

Đẳng giác Bồ Tát vẫn còn một phẩm thân tướng vô minh chưa phá. Như vậy vẫn chưa viên mãn, cho đến khi thành Phật đó mới là viên mãn, một phẩm thân tướng vô minh sau cùng đã đoạn xong. Đây là giác hạnh viên mãn mới xưng là Phật. Vậy đây là mười đức hiệu của Phật hiển thị trí tuệ đức năng trên quả địa của Phật.

Sau cùng Thế Tôn, thế là xứng đáng cho thế gian tôn kính nhất. Xưng là Thế Tôn. Thế Tôn là tổng kết của mười danh hiệu này, đầy đủ mười thứ đức hạnh này thì là người xứng đáng nhất được người thế gian tôn kính cho nên xưng là Thế Tôn.

Như vậy là đã đem mười danh hiệu giới thiệu sơ lược cho quý vị. Kế tiếp chúng ta xem Kinh Văn. Tại thế giáo thọ, tứ thập nhị kiếp, chúng ta xem câu này.

Trong câu này chúng ta có thể hiểu rõ được người của thời đó phước báo rất lớn, vì sao thế?

Vì thọ mạng dài, thọ mạng của Phật thị hiện cùng với thọ mạng của nhân dân đương thời nhất định phải tương đương.

Như ba ngàn năm trước Thích Ca Mâu Ni Phật xuất hiện tại Ấn Độ, Ngài trụ thế tám mươi tuổi, người Trung Quốc chúng ta thường nói: Hư tuế bát thập tuế trên thật tế, cái tuổi này theo cách tính của người ngoại quốc là Thích Ca Mâu Ni Phật là bảy mươi chín tuổi nhập Niết Bàn viên tịch, Phật bảy mươi chín tuổi cùng với thọ mạng của một số người chúng ta cũng xấp xỉ, giảng Kinh thuyết pháp bốn mươi chín năm.

Vị Thế Gian Tự Tại Vương này lúc bấy giờ xuất hiện tại thế gian vì mọi người giảng Kinh thuyết pháp bốn mươi hai kiếp, anh mới biết thọ mạng của con người lúc đó dài biết bao.

Thọ mạng dài, thì phước báo lớn. Phật cũng đã từng nói với chúng ta thế gian này thời vận không đồng đều, Thế Giới Ta Bà chúng ta thời gian thọ mạng dài nhất là tám vạn đại kiếp, bốn mươi hai kiếp nếu đem so với tám vạn đại kiếp vẫn còn xa lắm.

Phật nói với chúng ta mỗi một trăm năm giảm một tuổi, thọ mạng con người dài nhất là tám vạn đại kiếp, còn ngắn nhất là mười tuổi, từ tám vạn đại kiếp mỗi một trăm năm giảm một tuổi, giảm đến mười tuổi lại từ mười tuổi, cứ một trăm năm tăng một tuổi, tăng đến tám vạn đại kiếp, sự tăng và giảm như thế gọi là một kiếp.

Cho nên khi Thế Gian Tự Tại Vương Phật ra đời, nhân dân của thế gian thời đó phúc báo của họ so với chúng ta lớn hơn quá nhiều, Phật giảng Kinh thuyết pháp bốn mươi hai kiếp.

Sự thị hiện trụ thế của Chư Phật Bồ Tát cùng với đại chúng hầu như rất kề cận, vậy ở chỗ này chúng ta phải chú ý đến Phật Bồ Tát trụ thế để làm gì?

Để giáo thọ tức là giảng Kinh thuyết pháp chỉ dạy đại chúng. Đây là Phật Sự, trong Kinh thường nói sự nghiệp của Phật tức là giáo học, giáo hóa chúng sanh. Thời vi Chư Thiên, cập thế nhân dân, thuyết Kinh giảng đạo, như vậy công việc làm của Phật ở thế gian này. Sau Phật diệt độ, sau Phật diệt độ đệ tử Phật tại thế gian kế thừa sự nghiệp của Phật.

Chúng ta thấy Ấn Độ thời xưa, những vị Cao Tăng, Đại Đức sau khi Phật Giáo truyền đến Trung Quốc, Lịch đại Cao tăng đại đức của Trung Quốc cũng giống như Phật, không ngừng vì đại chúng thuyết Kinh giảng đạo.

Phật Pháp hưng long, Phật Pháp hưng thịnh tức là nền giáo dục của Phật phổ cập, nền giáo dục của Phật phổ cập thì nhân tâm hướng thiện, thế gian người hiền nhiều xã hội sẽ hài hòa, quốc thái dân an, chúng sanh tất được phước, đây là sự thành tựu trong việc đẩy mạnh nền giáo dục của Phật. Phật chính vì việc này mà đến thuyết Kinh.

Tất cả những lời giáo huấn mà Phật đã nói chúng ta tôn xưng là Kinh Điển, Điển là điển hình là mô phạm, Kinh là chân lý, vĩnh viễn không thể thay đổi, cho nên Kinh Điển có hai nghĩa, ý nghĩa hai chữ này là quy phạm, vĩnh viễn chẳng thay đổi quy củ, mô phạm. Nó siêu việt thời gian, siêu việt không gian.

Bất luận là ở địa phương, khu vực nào cũng thích hợp, đây mới là điều phi thường. Bất luận ở thời đại nào, thời xưa, thời nay đều vẫn thích hợp. Cho thấy, đích thực là siêu việt thời gian, không gian đây cũng là chân lý mà người thời nay chúng ta thường nói.

Đó là những gì Phật đã vì chúng ta nói. Đạo là con đường, con đường chính đáng, con đường bình thường, con đường chính xác sẽ mang đến cho chúng ta hạnh phúc mỹ mãn chân chánh. Đây là nói về nội dung giáo học thường xuyên không gián đoạn của Phật.

Hữu đại quốc chủ, danh Thế Nhiêu Vương, vậy Phật giảng Kinh trong nhóm thính chúng có một vị quốc vương, thật tế mà nói Phật giảng Kinh trong thính chúng thường có rất nhiều quốc vương.

Như Thích Ca Mâu Ni Phật trong quá khứ, lúc giảng Kinh thường thường có tới mười mấy, hai mươi vị quốc vương tại tọa, quốc vương ở đâu mà nhiều như thế?

Thích Ca Mâu Ni Phật tại thế, Ấn Độ đều là những nước nhỏ, nếu đất đai lớn như Tân Gia Ba này có thể có đến năm, sáu quốc gia. Cho nên Phật vừa giảng Kinh những quốc vương này đều đến, anh xem.

Trung Quốc chúng ta các nước lớn được ghi trong Cổ Thư một nước lớn chẳng qua là một trăm dặm gọi là Bá Lý Hầu Đại Quốc, vuông vức một trăm dặm gọi là một nước lớn rồi, còn nước nhỏ chỉ có năm mươi dặm.

Năm mươi dặm, hai ba chục dặm… cho nên lúc bấy giờ là dân tộc bộ lạc. Trong bộ lạc, vị tù trưởng tức là quốc vương, Phật giảng Kinh nhiều quốc vương đều đến nghe.

Vậy còn lúc Thế Tự Tại Vương Phật thuyết pháp cũng có tình hình này, và đây là quốc vương của một nước lớn tên là Thế Nhiêu Vương, danh xưng này quả thật chẳng sai, thế là thế gian. 

Nhiêu là phong nhiêu, từ trên danh hiệu của Ngài có thể thấy vị quốc vương này trì quốc rất đúng đường lối, nhân dân của quốc gia này tiêu chuẩn văn hóa rất cao, sản vật phong phú, đời sống nhân dân rất tốt thì Ngài mới có thể gọi là nhiêu được.

Cho nên từ trong danh hiệu có thể thấy được thành tích chính trị của vị quốc vương này, thành tích chính trị của Ngài chúng ta có thể thấy được đây là một vị quốc vương tốt có trí tuệ có đức hạnh và năng lực.

Văn Phật thuyết pháp. Hoan hỷ khai giải, thường xuyên nghe Phật thuyết pháp nghe rất hoan hỷ, đương nhiên ông ta lãnh ngộ được và còn lãnh ngộ rất sâu sắc. Chữ khai tức là chúng ta bình thường nói khai ngộ đối với chỗ nói của Phật hoàn toàn có thể lý giải, khai ngộ hiểu rõ đối với lời Phật nói.

Vậy Phật chỗ nói là những gì?

Điều này chúng ta nhất định phải biết. Tất cả Chư Phật vì chúng sanh chỗ nói đó tóm lại đều là chư pháp thật tướng, cũng tức là nói rõ với mọi người chân tướng của vũ trụ nhân sinh. Vị quốc vương này nghe xong hiểu rõ và giác ngộ.

Tầm phát vô thượng, chân chánh đạo nghĩa, đây là đã phát tâm, phát vô thượng tâm, vô thượng tâm này chúng ta thường gọi là bồ đề tâm, cũng là nói họ thật sự giác ngộ rồi, thật sự có được một nguyện vọng, hy vọng chính mình và tất cả đại chúng có thể giống như Phật chứng đắc viên mãn Phật đạo vô thượng.

Họ phát cái tâm này, trong thật tế cái tâm này tức là tứ hoằng thệ nguyện chúng sanh vô biên thệ nguyện độ, Phật Đạo vô thượng thệ nguyện thành. Chẳng những tự mình muốn thành Phật hy vọng tất cả chúng sanh, người người đều thành Phật họ phát cái tâm này, thật là phi thường.

Chẳng phải người bình thường của thế gian có thể phát được. Đây là do nhiều năm nghe Kinh, nghe đạo không gián đoạn nên họ đã giác ngộ.

Khí quốc quyên vương, hành tác Sa Môn, không làm quốc vương, đem ngôi Vua nhường cho người khác. Ngài xuất gia tu hành. Người thế gian chỗ cầu là danh văn lợi dưỡng.

Người thường trong xã hội ngày nay truy cầu là truy cầu tài phú, truy cầu quyền lợi. Vị quốc vương này. Quốc là lợi ích, là tài phú quý vi thiên tử, phú hữu tứ hải. Họ có quyền lợi có địa vị. Quyền lợi địa vị không cần nữa, tất cả phú quý cũng không cần, xả bỏ hết để đi xuất gia tu đạo. Quý vị hãy nghĩ xem.

Phật đạo này nếu như không tốt, không chân thật người ta làm sao có thể hy sinh ngôi Vua để đi tìm cầu?

Do đây có thể biết, sự lợi ích của Phật đạo nhất định vượt hơn ngôi Vua họ mới chịu làm. Thế Nhiêu Vương do như vậy mà xuất gia. Chúng ta thử nghĩ Thích Ca Mâu Ni của chúng ta cũng xuất gia thế đó, như Thích Ca Mâu Ni Phật lấy thân phận là Thái Tử để xuất gia.

Chẳng có làm quốc vương. Còn đây là người đã làm quốc vương rồi, xả bỏ ngôi Vua để xuất gia. Vậy sau khi Phật diệt độ, người xả bỏ ngôi Vua xuất gia cũng không ít.

Như chúng ta đọc trong Kinh, An Sĩ Cao vị Đại Sư phiên dịch thời trước, Bát Đại Nhân Giác Kinh quý vị thường thường đọc đó là do An Sĩ Cao phiên dịch, trước đây chúng tôi có đem đến số băng cassette trong đó có Kinh A Nan Vấn Sự Phật Tiết Hung Kinh cũng là do An Sĩ Cao phiên dịch, An Sĩ Cao đã từng làm quốc vương, quốc vương của nước An Tức.

Ngài là hoàng Thái Tử của nước An Tức, sau khi phụ thân qua đời Ngài kế thừa ngai Vua. Nhưng Ngài làm Vua chỉ có nửa năm, chưa tới một năm thì đem ngôi Vua nhường cho người chú, rồi đi xuất gia. Xuất gia học đạo. Ngài có duyên phần rất sâu với người Trung Quốc, đến Trung Quốc hoằng pháp lợi sanh, viên tịch tại Trung Quốc.

Đây đều là những người xả bỏ ngôi Vua. An Tức của Hán Triều, Ba Tư của Nhà Đường bây giờ là Irăn, An Thế Cao là quốc vương của nước Irăn thuở xưa, Ngài xuất gia việc này rất đáng cho chúng ta nghĩ sâu, Ngài thật sự đã giác ngộ.

Sa Môn, ở Ấn Độ thời xưa là lối xưng hô thông thường của người tu hành, không nhất định là học Phật, tất cả Tôn Giáo đồ tu hành đều gọi là Sa Môn. 

Sau khi Phật Giáo truyền sang Trung Quốc, chữ Sa Môn này đã trở thành lối xưng hô của đệ tử Phật. Ý nghĩa của nó là cần tức, cần tu giới, định, huệ, tức diệt tham sân si người nào có thể chuyên tu giới, định, huệ, dập tắt tham sân si thì gọi là Sa Môn.

Do đây có thể biết, Sa Môn không phân biệt tại gia hay xuất gia. Người tại gia siêng tu giới, định, huệ dập tắt được tham sân si cũng gọi là Sa Môn.

Cho nên danh xưng này tại gia xuất gia đều thông dụng. Ngày xưa thông dụng, còn bây giờ người tại gia rất ít dùng. Đa số là người xuất gia dùng danh xưng này. Thời xưa đều thông dụng cả. Trong Phật Giáo nhiều cách xưng hô như vậy, tại gia xuất gia đều có thể thông dụng.

Chữ Phật tại gia xuất gia đều có thể thông dụng, Bồ Tát cũng là tại gia xuất gia thông dụng, A La Hán cũng là tại gia xuất gia thông dụng, cho đến Hòa Thượng mà chúng ta thường nói, Hòa Thượng người tại gia cũng có thể xưng Hòa Thượng, chưa cạo đầu cũng có thể xưng Hòa Thượng, không có nói cạo đầu rồi mới được gọi là Hòa Thượng, như vậy anh đã sai rồi.

Ý nghĩa của Hòa Thượng là gì?

Là thân giáo sư, chủ trì một Đạo tràng, giáo hóa chúng sanh thì người này xưng là Hòa Thượng. Giống như hiệu trưởng trong trường học, trụ trì của Tự viện, Đạo tràng thì xưng là Hòa Thượng.

Chỉ có một người có thể xưng là Hòa Thượng. Họ chủ trì sự giáo hóa, như vậy Đạo tràng Cư Sĩ Lâm này của quý vị là Đạo tràng của cư sĩ tại gia, vị Lâm Trưởng của Cư Sĩ Lâm tức là Hòa Thượng ông ta chủ trì việc giáo hóa.

Cho nên Hòa Thượng không phân tại gia xuất gia, A Xà Lê cũng không xưng tại gia xuất gia, Pháp Sư tại gia xuất gia đều có thể xưng hô. Lấy Phật Pháp chỉ dạy tất cả chúng sanh đều có thể xưng là Pháp Sư. Duy chỉ có Tỳ Kheo, Tỳ Kheo Ni, Sa Di, Sa Di Ni bốn cách xưng hô này người tại gia không thể xưng. Ngoài ra người tại gia đều có thể xưng.

Như chúng tôi trước kia ở Đài Trung, tôi theo học Phật với lão Cư Sĩ Lý Bỉnh Nam, có rất nhiều người tặng thầy Lý những tranh có chữ trên đó đề là Tuyết Lư Đại Hòa Thượng, Tuyết Lư là biệt hiệu của Ngài, Ngài là cư sĩ tại gia, vì sao lại xưng là đại Hòa Thượng?

Đây đều là những người trong nghề viết. Đích thực Ngài ở Đài Trung chủ trì Liên Xã Đài Trung, chủ trì Đài Trung, Từ Quang Thư Viện lấy Phật Pháp chỉ dạy một vùng, Ngài là vị thầy là Đạo Sư của một vùng nên xưng là đại Hòa Thượng, cho nên Hòa Thượng người tại gia có thể xưng hô. Đây là nhân tiện giải thích rõ thêm về cách xưng hô cho quý vị.

Hiệu viết Pháp Tạng, xuất gia rồi vị thầy đặt pháp danh cho Ngài, pháp danh của Ngài gọi là Pháp Tạng, ý nghĩa của chữ này cũng rất hay.

Tạng nghĩa là hàm tạng, giống như cái kho tất cả vạn pháp đều chứa bên trong, ý nghĩa của danh hiệu này rất sâu, người này tức là A Di Đà Phật sau này, đây là nói rõ về A Di Đà Phật lúc ban sơ xuất gia như thế nào?

Nguyên nhân gì xuất gia?

Là do nghe Kinh khai ngộ. Thật sự giác ngộ rồi, phát khởi đại bồ đề tâm, đại đạo tâm. Xả bỏ ngôi Vua xuất gia với Thế Tự Tại Vương Phật. Sau khi xuất gia chúng ta hãy xem Ngài tu trì. Tu Bồ Tát đạo, cao tài dũng triết, dữ thế siêu dị.

Tín giải minh ký, tất giai đệ nhất, con người thật sự giác ngộ, thật sự phát đạo tâm, chẳng có ai chẳng tinh tấn, chẳng ai chẳng dụng công, vì sao vậy?

Vì họ theo đuổi chỉ một mục tiêu, họ hy vọng có thể sớm được thực hiện, mục tiêu của Tỳ Kheo Pháp Tạng là gì?

Là thành Phật. Vả lại, cũng hy vọng tất cả chúng sanh đều thành Phật, đây là mục tiêu của Ngài. Quả nhiên Ngài đã đạt được, thật là phi thường. Những điểm này đều đáng cho chúng ta học tập, chúng ta phải hết lòng để học tập.

Tu là tu chỉnh, Bồ Tát Đạo là tiêu chuẩn, chúng ta trong Kinh Hoa Nghiêm thấy được Thiện Tài Đồng Tử tu học, Thiện Tài mỗi lần tham vấn một vị thiện tri thức. Sau khi lễ kính tán thán nhất định tự trình bày rõ lai lịch của mình.

Ngài nói: Tôi đã phát tâm bồ đề, đã phát tâm vô thượng bồ đề, không biết cách nào để học Bồ Tát đạo?

Làm sao tu Bồ Tát hạnh?

Sau khi phát tâm hai sự việc này là trọng yếu nhất. Chữ đạo ở đây bao hàm cả Bồ Tát Hạnh.

Đạo là gì?

Là tồn tâm, Bồ Tát tồn đó là tâm gì?

Hành là hành vi.

Sinh hoạt hàng ngày xử sự, đối người, tiếp vật Bồ Tát làm cách nào?

Đi khắp nơi để tham học, nghe lời giáo huấn của thiện tri thức, tu chỉnh tư tưởng kiến giải sai lầm của chính mình, đây là thuộc về đạo. Ngôn ngữ tạo tác là thuộc về hành, đem tất cả những sai lầm tu chỉnh lại gọi là tu Bồ Tát Đạo.

Cao tài dũng triết, dữ thế siêu dị bốn câu này là tán thán sự thành tựu của sự tu học của Ngài. Đây là người khác không thể sánh kịp. Cao, là nói về đức hạnh, Ngài có đạo đức cao thượng. Tài, là nói về trí tuệ. Ngài có trí tuệ vượt hơn người, người thường không sánh nỗi.

Dũng triết là minh triết, Ngài là không mê hoặc, rõ rõ ràng ràng minh minh bạch bạch. Dũng là tinh tấn, dũng mãnh, cố gắng tinh tấn nỗ lực.

Dữ thế siêu dị, người thế gian một số người thường trong số bạn học đều không sánh bằng. Trí tuệ của Ngài cao, nguyện lực lớn, nguyện của Ngài vượt hơn nguyện của những bạn học khác. Tín giải minh ký, đây là trong quá trình cầu học cần phải cụ bị, điều kiện này rất là quan trọng.

Thứ nhất đối với thầy phải có lòng tin, cho nên tôn sư trọng đạo vì đối với thầy không có lòng tin cho dù cao minh hơn nữa anh cũng không thể thành tựu, anh sẽ không được gì cả, nếu đối với thầy có lòng tin kiên định, có sự kính ngưỡng tôn sùng cao thượng tuy là thầy không cao minh lắm anh cũng có thể có thành tựu xuất chúng, điều này trong lịch sử từ cổ chí kim chúng ta đều có thể thấy được.

Cho nên trong lúc học tập tôn sư tức là trọng đạo vậy. Trọng đạo không thể không tôn sư. Như vậy, Ngài đối với thầy của Ngài là Tự Tại Vương Phật đương nhiên là có sự tín ngưỡng kiên định, thanh tịnh. Thầy chỉ dạy Ngài có thể tiếp thọ, Ngài có thể lý giải rõ rõ ràng ràng minh minh bạch bạch. Minh ký, và còn ghi nhớ chẳng hề quên mất.

Tất giai đệ nhất, tín đệ nhất, giải đệ nhất, minh ký cũng là đệ nhất đây là điều mà Thế Gian Tự Tại Vương Phật rất vui mừng, tìm được người trao truyền, người học sinh giỏi nhất có thể truyền pháp của Ngài.

Phần phía dưới nói lại càng đáng quý hơn, đây đã là điều không thể có được đã vô cùng đáng quý, càng đáng quý hơn nữa là: Hựu hữu thù thắng hạnh nguyện, cập niệm tuệ lực, tăng thượng kỳ tâm, kiên cố bất động. Tu hành tinh tấn, vô năng du giả, mấy câu này là tán thán đặc biệt đối với Ngài, còn phía trước, nói cách khác đây là điều kiện cần phải hội đủ của người học trò.

Hựu hữu thù thắng hạnh nguyện, điều này những bạn học khác chẳng có, dù có cũng chẳng thù thắng, chỗ thù thắng này là nguyện vọng vô cùng mãnh liệt, đây tức là tứ hoằng thệ nguyện. Về sau bốn mươi tám nguyện là do từ chỗ này mà ra. Di Đà bốn mươi tám nguyện, chẳng phải chẳng có căn, căn là ở chỗ này.

Đây là trước khi xuất gia đã phát đại nguyện này, phổ độ chúng sanh viên thành Phật đạo. Trong Kinh này nói về đại nguyện bình đẳng thành Phật, đại nguyện này quá thù thắng nhất thiết Chư Phật độ chúng sanh không có nói bình đẳng thành Phật, bình đẳng thành Phật Quả thật là thù thắng. Cập niệm tuệ lực, chữ niệm tuệ này là đầy đủ ngũ căn, ngũ lực.

Trong Kinh Di Đà nói về tín tịnh niệm, tịnh tuệ tịnh tuy chỉ nói có hai cái trên thực tế ngũ căn, ngũ lực tất cả đều hội đủ. Lấy căn lực. Tăng thượng kỳ tâm, chữ tăng thượng, là đặc biệt tăng cường, tăng cường cái tâm học tập tu trì của Ngài. Kiên cố bất động, câu này là nghĩa bất thoái chuyển.

Kế tiếp phần dưới nói về tu hành tinh tấn hai câu này là tán thán chung. Tu hành tinh tấn, vô năng du giả, không ai có thể sánh bằng Ngài, sự tinh tấn nỗ lực của Ngài người khác không thể sánh kịp. Đến đây Thế Tôn vì chúng ta giới thiệu Pháp Tạng Tỳ Kheo theo thầy của Ngài là Thế Gian Tự Tại Vương Phật, những trạng thái học tập trong lúc bình thường.

Vãng nghệ Phật sở, đảnh lễ trường quỳ, hướng Phật hiệp chưởng, tức dĩ già tha tán Phật, phát quảng đại nguyện, việc tu học trong lúc bình thường Phật đích thật đã khen đến cực điểm.

Pháp Tạng, có một hôm đến được chỗ của thầy vãng nghệ Phật sở đây tức là Thế Gian Tự Tại Vương Phật, khi gặp được thầy đảnh lễ trường quỳ, đây là lễ tiết hướng Phật hiệp chưởng đương nhiên Ngài có việc muốn thỉnh giáo với thầy, sự việc lần này cũng rất đặc biệt, ở trước thầy nói rõ nguyện vọng của mình, xin thầy chứng mình cho Ngài.

Già tha là Phạn ngữ, dịch theo nghĩa tiếng Trung Quốc là cô khởi tụng chữ tụng này giống như thi ca của Trung Quốc, từ cú rất chỉnh tề, ở đây mỗi một câu là bảy chữ thất ngôn tụng, mỗi bốn câu là một bài có thể xướng tụng, âm vận đều rất đẹp, trước tiên dùng để tán Phật, nói rõ nguyện vọng của Ngài đều nằm trong kệ tụng này.

Tụng viết: Phần dưới là lời của Pháp Tạng nói với thầy, tám câu phía trước là đối với thầy tán thán, đối với thầy xưng tán. Trước tiên, chúng ta xem bài thứ nhất.

Bốn câu:

Như Lai vi diệu sắc đoan nghiêm

Nhất thiết thế gian vô hữu đẳng

Quang minh vô lượng chiếu thập phương

Nhật nguyệt hỏa châu giai nặc diệu.

Hai câu phía trước là tán tướng hảo của Phật, hai câu sau là tán quang minh của Phật Như Lai vi diệu sắc tướng, đoan là đoan chính, trang nghiêm, vi diệu, có thể nói là đoan chính, trang nghiêm không gì bằng.

Phần trước đã nói cùng với quý vị tướng tùy tâm chuyển, tướng do đâu mà có?

Do tâm biến hiện tất cả pháp từ tâm tưởng sanh. Tâm của Phật tốt nên hiện tướng tốt. Phật có ba mươi hai tướng, tám mươi tùy hình hảo. Tướng là quả báo, quả tức có nhân.

Nhân tốt thì quả tốt, thí dụ chúng ta trong Kinh Điển thường đọc tướng lưỡi rộng dài, lưỡi của Phật rất mỏng, lưỡi đưa ra có thể che phủ cả mặt, Thích Ca Mâu Ni Phật đã từng biểu diễn qua.

Là để chứng minh gì đây?

Chứng minh lời Phật nói chân thật không lừa dối người.

Phật nói: Một người nếu ba đời không vọng ngữ, không gạt người thì lưỡi của họ đưa ra có thể liếm đến mũi của mình, lưỡi của chúng ta rất ngắn liếm không tới. Tức là chúng ta thường hay vọng ngữ gạt người.

Vậy nhân không tốt thì quả sẽ không tốt. Như vậy lưỡi của Phật vươn ra che khắp cả mặt, nói với chúng ta Phật đời đời kiếp kiếp không lừa người, chứng minh lời Phật nói chân thật không hư.

Cho nên nhân tốt thì được tướng tốt. Vậy chúng ta muốn tướng của mình được tốt nhất định phải tu nhân tốt, phải giữ lòng tốt, phải làm người tốt. Lòng tốt, người tốt tướng mạo nhất định tốt đây là đạo lý nhất định.

Nếu như tâm hành của mình không tốt, muốn có tướng mạo tốt?

Hiện nay đi mỹ viện đó đều là giả, chẳng phải thật, lại còn có nhiều phó tác dụng. Tôi nghe nói rất nhiều người khi đi mỹ viện rồi mang bệnh quái dị đầy thân thật là quá thua lỗ. Muốn tướng tốt chẳng khó gì, trước tiên phải tu tâm tốt, nói lời tốt, làm việc tốt. Nói tóm lại làm người tốt thì tướng sẽ tốt.

Nhất thiết thế gian vô hữu đẳng, điều này người thế gian không thể nào sánh được, nói một cách khác, trên tâm hành người thế gian không cách chi cùng Phật sánh được. Quang minh vô lượng chiếu Thập Phương.

Quang minh của Phật, từ trên lý mà nói: Trí tuệ của Phật, niệm niệm chẳng bỏ tất cả chúng sanh, có một số chúng sanh được Phật gia trì một số khác không được Phật gia trì, đây là nguyên nhân gì?

Nguyên nhân này không ở nơi Phật, quang minh của Phật là phổ chiếu, là biến chiếu, chẳng có phân biệt, cũng chẳng có ưa thích hay ghét bỏ, chúng sanh được lợi ích nhiều hay ít khác nhau, là vì nghiệp chướng của chúng sanh khác nhau.

Người nghiệp chướng mỏng thì được lợi ích nhiều, kẻ nghiệp chướng sâu dầy thì được lợi ích ít, đây là chân tướng của sự thật.

Vậy thì nghiệp chướng từ đâu để xem?

Người đối với Phật cung kính, đối với Kinh Pháp của Phật có thể lý giải, có thể tiếp thọ thì người có thiện căn dầy nghiệp chướng ít, nếu đối với Phật không tin, đối với Kinh Pháp của Phật nói không lý giải chính xác, không thể tín thọ phụng hành thì họ được lợi ích ít, điều này nói rõ:

Nghiệp chướng của họ nặng, quang minh của Phật Bồ Tát đích thật là biến chiếu, phổ chiếu. Câu dưới là hình dung, ánh sáng của thế gian thù thắng nhất là mặt trời, mặt trăng ánh sáng của nhật nguyệt muốn cùng ánh sáng của Phật so sánh, thì giống như chúng ta thắp ngọn đèn dưới ánh sáng mặt trời vậy, đèn rất sáng nhưng dưới ánh sáng của mặt trời thì không hiển hiện ra được là nặc diệu chẳng thể hiển bày ra được.

Đây là hình dung ánh quang minh của Phật là vĩ đại, Phật Quang viên mãn cũng là hình dung trí tuệ và lòng từ bi của Phật.

Bài thứ hai:

Thế Tôn năng diễn nhất âm thinh

Hữu tình các các tùy loại giải

Hựu năng hiện nhất diệu sắc thân

Phổ sử chúng sanh tùy loại kiến.

Bốn câu này cũng là để tán Phật, hai câu trước là tán Phật thuyết pháp. Âm thanh của Phật đích thật là vi diệu, vi diệu đến độ chúng ta không thể nghĩ bàn. Phật dùng một âm để thuyết pháp. Tất cả chúng sanh ngôn ngữ chẳng đồng tuy nhiên, khi mọi người nghe Phật thuyết pháp đều nghe hiểu cả.

Giống như chúng ta nghe tiếng Hoa, Phật thuyết pháp chúng ta nghe ra tiếng Hoa, còn người kia nghe tiếng Anh thì Phật thuyết ra tiếng Anh, mỗi người nghe Phật thuyết pháp đều là ngôn ngữ của chính mình, Phật không cần thông dịch, mọi người nghe đều rất hoan hỷ, đều rất hiểu rõ.

Hữu Tình các các tùy loại giải không những người thế gian chúng ta ngôn ngữ bất đồng mà Phật thuyết pháp thì người người nghe đều hiểu rõ cả. Trong Đạo tràng này còn có Chư Thiên quỷ thần, ngôn ngữ của họ cùng với chúng ta lại càng khác hẳn, những Chư Thiên quỷ thần này cũng nghe hiểu, đều giống như nghe ngôn ngữ của họ vậy. Cho nên âm thanh của Phật vi diệu thay.

Cổ Nhân tán thán là viên minh cựu đức nó là Mật Ngữ, cái đạo lý bên trong ấy. Nhà khoa học hiện đại quả là thật rất thông minh, họ tin, họ từ trên lý luận để phân tích việc đó, quả thật là có thể.

Thế nhưng hiện nay vẫn chưa biết dùng phương pháp gì để đạt được điều đó?

Cho nên lý luận của khoa học. Có nhóm người đích thực. Đã đem những phần thâm mật của Phật Pháp giúp chúng ta giải quyết được nhiều vấn đề.

Hai câu phía dưới là nói về thân Phật, thân Phật cũng rất vi diệu hựu năng hiện nhất diệu sắc thân, Phổ sử chúng sanh tùy loại kiến, Phật, anh muốn nói về thân tướng của Phật thật tại mà nói thì nói không ra, vì sao vậy?

Mỗi người nhìn tướng của Phật đều không giống nhau, Phật có thể khiến tất cả chúng sanh sanh tâm hoan hỷ. Anh thích nhìn tướng Phật như thế nào thì Phật sẽ là tướng đó, tức là cái tướng mà anh thích. Tùy loại hiện thân, tùy loại hiện thân hàm nghĩa rất sâu rộng.

Cho nên tiêu chuẩn thẩm mỹ của mỗi người không tương đồng: Tôi nhìn tướng này thấy thích, anh nhìn tướng đó chưa hẳn đã thích, thế nhưng Phật hiện cái tướng khiến cho mỗi người nhìn đều thích cả. Đích thật, như chỗ nói trong Kinh Lăng Nghiêm tùy chúng sanh tâm ưng sở tri lượng.

Trong Lăng Nghiêm đã nói ra cho chúng ta điều này không những là thị hiện cái tâm này, cái thân này, cái thân này thiên biến vạn hóa, chẳng phải một tướng. Chẳng phải một tướng cố định. Cho nên có một số đồng tu không rõ sự thật này.

Tôi thường nghe người ta hỏi tôi: Thưa Pháp Sư, Quán Âm Bồ Tát rốt cuộc là nam hay là nữ?

Quán Âm Bồ Tát là nam và cũng là nữ, Ngài tùy loại hóa thân. Anh thích nhìn thân nữ Ngài liền hiện thân nữ, anh thích nhìn thân nam thì Ngài hiện thân nam, không phải một hình tướng cố định. Chư Phật Bồ Tát đã vô ngã rồi, vô tướng rồi.

Anh xem! Trong Kinh Kim Cang chẳng phải đã nói rồi sao?

Nhược Bồ Tát hữu ngã tướng, nhân tướng, chúng sanh tướng, thọ giả tướng tức phi Bồ Tát. Chấp tướng đó là phàm phu, Ngài không chấp trước, không còn nữa. Bởi vì vô tướng cho nên vô bất tướng, chúng ta hôm nay thua thiệt quá lớn.

Chấp trước có một cái tướng nhất định, có tướng cho nên không cách chi biến thành tướng thứ hai, Phật Bồ Tát vô tướng các Ngài có thể tùy các chúng sanh mà hiện vô lượng vô biên tướng, phổ biến khiến chúng sanh tùy loại mà thấy. Tám câu này là tán thán Phật. Phần dưới là trần thuyết nguyện vọng của mình, những điều này chúng ta đều phải học tập.

Anh xem người ta phát tâm như thế nào?

Phát nguyện như thế nào?

Tu hành ra sao?

Chúng ta muốn đến Tây Phương Cực Lạc Thế Giới, muốn thấy A Di Đà Phật thì chúng ta cần phải học A Di Đà Phật. Từ chỗ lúc A Di Đà Phật phát tâm tu hành mà bắt đầu học, đây là học thật sự.

Nguyện ngã đắc Phật thanh tịnh thinh, pháp âm phổ cập vô biên giới. Chúng ta học Phật rồi, đặc biệt là xuất gia rồi quốc vương không làm nữa để xuất gia.

Xuất gia để làm gì?

Xuất gia tất vì tất cả chúng sanh thuyết Kinh giảng đạo. Thuyết Kinh giảng đạo quan trọng nhất là âm thanh. Thế Giới Ta Bà chúng ta Ngài Văn Thù Bồ Tát nói rất hay thử phương chân giáo thể, thanh tịnh tại âm vang.

Cho nên âm thinh cần phải hay, âm thinh hay một số người là do Trời phú cho, tiền kiếp tu nhân tốt như là tán Phật. Tán Phật. Tán Pháp, tán Tăng, tán thán Tam Bảo, tán thán người thiện, việc thiện của thế gian thì âm thinh của họ sẽ hay đây là thiện.

Phàm việc gì đều có nhân quả, đây là điều mà chúng ta phải thường xuyên suy ngẫm, chúng ta mong mọi thứ đều tốt thì phải tu thiện nhân, ngoài việc tự mình tu hành còn phải cầu Phật gia trì. Cho nên quý vị đồng tu phải biết.

Anh phát tâm giảng Kinh nói pháp sau khi lên giảng đài thì tướng và âm thinh của người đó đều khác, không giống như lúc dưới giảng đài.

Quý vị nếu quan sát kỹ càng anh có thể phát hiện, vì sao vậy?

Vì trên giảng đài có Phật Bồ Tát gia trì, xuống giảng đài rồi thì không còn nữa. Cho nên trên giảng đài, dưới giảng đài tướng mạo không giống nhau, âm thinh cũng không giống nhau.

Âm thinh cũng là do Phật lực gia trì. Quý vị quen biết tôi thời gian này. Không lâu lắm. Ở Đài Bắc có nhiều vị đồng tu từ nhiều năm trước đã quen biết tôi rồi, còn có một số quen biết tôi khi tôi mới xuất gia, mới học Phật thì đã quen biết tôi, lúc đó tướng mạo và âm thinh của tôi với hiện giờ hoàn toàn khác hẳn, hoàn toàn khác hẳn.

Đây là do sau khi học Phật được oai thần gia trì của Tam Bảo, vậy thì được thanh tịnh âm của Phật, để làm việc gì lợi ích đây?

Tuyên dương giới định tinh tấn môn, thông đạt thậm thâm vi diệu pháp tôi được tướng tốt, âm thinh hay chẳng phải để khoe khoang với người thế gian tôi đẹp hơn anh chẳng phải ý này.

Mà là để hoằng pháp lợi sanh, là lợi ích chúng sanh. Vì lợi ích chúng sanh. Thật tế mà nói. Tướng phải đẹp, bởi vì chúng sanh đều yêu thích cái đẹp, tướng mạo mà không đẹp thì pháp duyên sẽ không tốt.

Cho nên Chư Phật thành Phật đó là trong Kinh đại thừa mà chúng ta đọc thấy Chư Phật thành Phật, sau khi thành Phật các Ngài phải dùng thời gian một trăm kiếp để tu tướng hảo ba mươi hai tướng, tám mươi vẻ đẹp là phước báo do tu mà có.

Trong thời gian một trăm kiếp để tu tướng hảo, vì sao thế?

Bởi vì tướng hảo thì có thể nhiếp thọ chúng sanh, chúng sanh vừa nhìn thấy tướng này thì họ sẽ liền theo anh, điều này rất là lợi hại, họ sẽ không rời khỏi anh.

Một thí dụ rõ rệt nhất chúng ta thấy trong Kinh Lăng Nghiêm, A Nan Tôn Giả vì sao xuất gia?

Trong hội Lăng Nghiêm A Nan Tôn Giả đã nói ra, bởi vì Ngài nhìn thấy thân tướng của Thích Ca Mâu Ni Phật quá đẹp, Ngài nói tướng này không phải do cha mẹ sanh, nhất định là do người tu mà thành, chính vì yêu thích tướng của Thích Ca Mâu Ni Phật mà xuất gia.

Người thế gian chúng ta cũng thường hay nói tú sắc khả sang gặp được một người có tướng đẹp này mà ngay cả ăn cơm cũng quên mất. Cho nên Phật rất hiểu được tâm lý của chúng sanh nhất định phải thị hiện tướng thật đẹp để thu nhiếp hết thảy chúng sanh, đạo lý là ở chỗ này.

Chỉ vì muốn tuyên dương giới định tinh tấn đây là bao gồm toàn bộ Phật Pháp. Giới, định, huệ Tam Học là trung tâm tu học trong pháp tiểu thừa. Tinh tấn là đệ nhất thiện căn của Bồ Tát, cho nên ba thứ này hợp lại tức là Phật Pháp đại tiểu thừa tất cả đều gồm thâu trong đó. Câu dưới đây lại càng đặc biệt hiếm có. Thông đạt thậm thâm vi diệu pháp.

Câu này là chỉ cho cái gì vậy?

Lấy Phật Pháp bình thường để nói, minh tâm kiến tánh là trong Thiền Tông nói đến, trong Kinh Quán Vô Lượng Thọ nói với chúng ta cái tâm là tâm tác. Thị tâm thị Phật, thị tâm tác Phật đây là thậm thâm vi diệu pháp vậy. Nếu như nghiêm khắc mà nói chân thật thậm thâm vi diệu pháp tức là niệm Phật vãng sanh bất thối thành Phật.

Pháp môn này đích thực là thậm thâm vi diệu pháp vì sao thế?

Tất cả Chư Phật đều nói nan tín chi pháp Tịnh Độ là pháp khó tin một số người nghe rồi không tin, nghe xong còn phản đối, bài xích. 

Xin thưa quý vị. Đây là hiện tượng rất bình thường, điều này không gì ly kỳ, tôi nghe rồi thì gật đầu nói đúng. Không sai, rất bình thường. Người nghe rồi liền hoan hỷ tiếp nhận đó là không bình thường, đó là kỳ quái.

Tất cả Chư Phật đều nói là pháp môn khó tin, tại sao họ có thể tin?

Cho nên anh có thể tin là không bình thường, phần sau của bộ Kinh này đều có nói đến. Anh có thể tin pháp môn này là trong đời quá khứ vô lượng kiếp thiện căn của anh ngày nay mới phát hiện. Trong đời quá khứ của anh không có thiện căn phước đức nhân duyên thật sâu thì anh làm sao có thể tin được.

Pháp môn này vừa tuyên dương, người ta vừa nghe thì liền tin như vậy thì làm sao gọi là pháp khó tin. Nếu rất dễ tin thì chẳng thể gọi là pháp khó tin được. Cho nên một số người nghe xong không thể tiếp nhận, bài xích đó là hiện tượng rất bình thường.

Chúng ta hiểu được đó là do họ nhiều đời nhiều kiếp chẳng có thiện căn này hoặc giả có thiện căn nhưng chưa thành thục. Vậy do đây có thể biết nhất định phải thông đạt trước, sau đó mới có thể tuyên dương một cách thuận lợi vì đại chúng giới thiệu.

Chúng ta xem bài phía dưới, sáu câu dưới đây rất quan trọng, tuy là Pháp Tạng Tỳ Kheo đề ra báo cáo về tâm đắc trong việc tu học của mình với thầy đây cũng là điển hình mô phạm trong việc tu học của bản thân chúng ta: Trí huệ quảng đại thâm như hải. Chỗ sở cầu của Phật Pháp là trí tuệ, chỗ tu của đại thừa. Thiền Tông không phải thiền định mà là trí tuệ. 

Anh xem. Lục Tổ Đại Sư trong Đàn Kinh vừa mở đầu liền nói cùng mọi người tổng niệm Ma Ha Bát Nhã Ba La Mật Đa Ngài không có bảo họ tu thiền định mà bảo họ tổng niệm Ma Ha Bát Nhã Ba La Mật Đa cho thấy rằng Thiền Tông Trung Quốc là tu Bát Nhã.

Tông Môn Giáo Hạ, Hiển Giáo, Mật Giáo chẳng có Tông nào chẳng dùng trí tuệ để làm mục tiêu, trí tuệ này từ đâu mà có?

Từ trong định mà có. Cho nên định là then chốt, trí tuệ là mục tiêu, định tức là tâm thanh tịnh nội tâm thanh tịnh tuyệt trần lao, trần lao là ô nhiễm tức là vọng tưởng phân biệt chấp trước, những thứ này là trần lao phải đem những thứ này đào thải cho sạch sẽ rốt ráo, khôi phục lại tâm thanh tịnh, thanh tịnh tâm là chân tâm, thanh tịnh tâm tức là bổn tánh.

Lục Tổ Đại Sư lúc Ngài thành tựu hướng về Ngũ Tổ để trần thuật tâm đắc của Ngài, Ngũ Tổ truyền pháp đem Kinh Kim Cang giảng cho Ngài, giảng đến chỗ ưng vô sở trụ nhi sanh kỳ tâm Ngài liền khế nhập, Ngài liền hiểu rõ ngay, Ngài nói ra tâm đắc của mình câu đầu tiên liền nói:

Hà kỳ tự tánh bổn lai thanh tịnh cho nên tâm thanh tịnh là bổn tâm của chúng ta, là cái tâm vốn sẵn có của chúng ta, tâm của chúng ta hiện nay không thanh tịnh là bị ô nhiễm, như vậy công việc mà hiện nay chúng ta phải làm là làm thế nào từ chỗ nhiễm ô quay về với thanh tịnh. Vậy thì phải thật sự tu hành, anh đem cái cương lĩnh tu hành chân chánh đó nắm được thì anh đã thực sự biết dụng công.

Làm cách nào đem cái tâm ô nhiễm của chúng ta khôi phục lại thanh tịnh?

Tám vạn bốn ngàn pháp môn. Pháp là phương pháp, môn là cửa đạo, bất luận một pháp môn nào đều là vì mục tiêu này. Làm thế nào từ nhiễm trở về thanh tịnh.

Hôm nay, chúng ta dùng phương pháp niệm Phật Tịnh Tông là dùng chấp trì danh hiệu, tín nguyện trì danh dùng phương pháp này tâm tịnh tức độ tịnh, đã được tâm thanh tịnh rồi, xin thưa với quý vị cầu sanh Tây Phương Cực Lạc Thế Giới sẽ có được bảo đảm, cùng với Tây Phương Tịnh Độ cảm ứng đạo giao, lúc bấy giờ vãng sanh có thể nói là tự tại vãng sanh, tự tại vãng sanh này muốn ra đi lúc nào thì sẽ ra đi lúc đó.

Chúng ta hôm nay muốn đi, đi không được đạo lý là ở đâu?

Tâm không thanh tịnh cùng với Tịnh Độ không tương ưng, nhất định phải niệm đến tâm thanh tịnh, phàm là đối với tâm ô nhiễm chúng ta đều phải cảnh giác đến, biết đó là sai lầm, cần phải lìa bỏ. Anh xem.

Thế Nhiêu Vương Ngài là quốc vương xử lý việc chính trị của quốc gia dù làm có tốt đi nữa vẫn là nhiễm ô tâm thanh tịnh, cho nên Ngài cần phải đem ngôi Vua của mình xả bỏ, phú quý xả bỏ, vì sao thế?

Hy vọng đem tâm nhiễm ô trở về với thanh tịnh, đạo lý chân chánh là ở chỗ này.

A Di Đà Phật!

***