Ñeä Töû Quy laø tri thöùc cuûa ngöôøi xöa ñeå laïi.
Toå Tieân nhaân haäu giuùp ñôõ cho neân
Quoác Gia, xaõ hoäi, ñôøi soáng cuûa Quyù vò
khi thöïc haønh seõ ñöôïc keát quaû toát ñeïp

detuquy.edu.vn

TỊNH ĐỘ ĐẠI KINH GIẢI DIỄN NGHĨA - TẬP MƯỜI BỐN - A

TỊNH ĐỘ ĐẠI KINH GIẢI DIỄN NGHĨA

Giảng giải: Hòa Thượng Tịnh Không


TẬP MƯỜI BỐN - A
 

Chư vị Pháp Sư, chư vị đồng học, xin hãy ngồi xuống!

Xin xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải trang thứ mười ba, dòng thứ hai đếm từ dưới lên, chúng ta xem từ chỗ này.

Đản niệm Phật pháp môn, đồng ư Mật Pháp, thị tha lực môn, thuộc ư quả giáo. Hành nhân phát tâm niệm Phật, trượng Di Đà bổn nguyện nhiếp thọ, oai thần gia bị, hộ trì hành giả, ma bất năng nhiễu nhưng pháp môn niệm Phật cùng với Mật Pháp là tha lực môn, thuộc về quả giáo.

Hành nhân phát tâm niệm Phật, nương vào bổn nguyện và oai thần của Phật Di Đà gia bị, hộ trì hành giả, ma chẳng thể quấy nhiễu.

Cụ Niệm Tổ bảo: Pháp môn này và Mật Tông rất giống nhau, thuộc loại quả giáo, thuộc loại tha lực môn, nhất định phải được Phật gia trì.

Tám vạn bốn ngàn pháp môn có được Đức Phật gia trì hay không?

Có chứ. Chẳng thể nói không có gia trì, đều có gia trì. Nhưng pháp môn này được Phật gia trì đặc biệt thù thắng, khác hẳn những pháp môn thông thường.

Vì thế, cổ đại đức gọi pháp môn này là môn dư đại đạo, những pháp môn kia là tám vạn bốn ngàn pháp môn, pháp môn này chính là một hành môn đặc biệt ở ngoài tám vạn bốn ngàn pháp môn, nên gọi là môn dư đại đạo. Quả thật nó giống như Mật Pháp.

Lần trước, tôi đã thưa với quý vị, Phật Pháp thật sự là vô lượng pháp môn, do căn tánh của hết thảy chúng sanh trong khắp pháp giới hư không giới khác biệt, nhằm thích ứng hết thảy chúng sanh, Đức Phật lập ra vô lượng pháp môn làm phương tiện tiếp dẫn.

Nhưng hết thảy các pháp môn tới cuối cùng chỉ còn ba môn là giác, chánh, tịnh. Trong lần trước tôi đã thưa với quý vị, ba môn này cũng gọi là Tam Bảo.

Quý vị thấy học Phật, nhập môn bèn trước hết truyền trao Tam quy, Tam quy có ý nghĩa gì?

Tức là truyền trao cho quý vị ba cửa ngõ để nhập Phật Môn. Đối với ba môn ấy, từ bất cứ môn nào để tiến vào đều như nhau, tiến vào bằng cửa ngõ khác nhau, nhưng đã vào trong thì đều giống như nhau. Ví như một căn nhà có ba cửa, bất luận từ cửa nào tiến vào cũng đều chẳng khác nhau, đó là pháp môn bình đẳng, chẳng có cao thấp.

Nhưng ba môn này, đích xác có tiêu chuẩn khác nhau. Giác môn dành cho người thượng thượng căn. Trong tám tông phái đại thừa của Trung Quốc, chỉ có Thiền Tông và Tánh Tông thuộc hành môn này.

Môn này được gọi là nhất bộ đăng thiên một bước lên Trời, là Đốn giáo, chẳng phải tiệm giáo. Nó là đốn giáo, đốn xả, đốn chứng, đốn siêu. Quý vị thấy người ấy người tu tập hành môn này có năng lực buông vọng tưởng, phân biệt, chấp trước xuống cùng một lúc, buông xuống đồng thời. Điều này nói dễ, làm chẳng dễ. Hễ buông xuống sẽ thành Phật.

Do vậy, nói theo lý luận, phàm phu thành Phật tốn bao nhiêu thời gian?

Một niệm.

Phàm phu chúng ta nghĩ không ra một niệm này, một niệm là gì vậy?

Một niệm chừng bao lâu?

Một sát na?

Không phải vậy. Chẳng phải là một sát na, nó còn ngắn hơn một sát na.

Di Lặc Bồ Tát giảng: Trong một khảy ngón tay, có ba mươi hai ức trăm ngàn niệm. Một niệm là như vậy đó. Nay chúng ta tính toán bằng giây, trong một giây, đại khái là khảy thật nhanh, có người khảy nhanh hơn ta, ắt phải trong một giây có thể khảy năm lần, thường thì ta khảy bốn lần.

Nếu là bốn lần, trong một giây có bao nhiêu niệm?

Có một ngàn hai trăm tám mươi triệu. Nếu khảy năm lần, sẽ là một ngàn sáu trăm triệu.

Quý vị nói có phải là niệm quá vi tế hay chăng?

Chúng ta chẳng có cách nào, chẳng có cách gì nghĩ tưởng, do khi vừa mới nghĩ tới, đã có bao nhiêu niệm khởi lên?

Tuyệt đối chẳng phải là một niệm, chữ nhất niệm chỉ điều này. Đoạn được nhất niệm ấy, liền thành Phật. Vì vậy, vẫn phải dùng tỷ dụ để nói. Thí dụ như trong hiện tại, chúng ta quen thuộc nhất, có ấn tượng sâu đậm nhất chính là điện ảnh. Hiện tại, điện ảnh dùng kỹ thuật số mã digitalized, lại khác hẳn, trước đây dùng phim nhựa.

Dùng phim nhựa thì mỗi tấm phim là một tấm ảnh có thể chiếu sáng, từng tấm phim một. Phim được quay bằng máy quay phim tạo thành dương bản postive film, chánh phiến, cuộn phim gồm nhiều bức hình chụp liên tiếp.

Bỏ vào máy chiếu phim, mở máy chiếu phim lên, tấm phim này trong cuộn phim được rọi lên màn bạc, ống kính của máy chiếu phim đóng lại rồi lại mở ra để chiếu tấm kế tiếp, tức là đổi sang tấm khác, trong một giây thay đổi hai mươi bốn tấm khác nhau, khiến mắt chúng ta bị lừa, chúng ta thấy phim ảnh giống như thật.

Thật ra, những hình ảnh ấy chẳng thật, từng tấm khác nhau, đó là một thứ tương tự tương tục tướng hình tướng gần như tồn tại liên tục, tương tự, tuyệt đối chẳng phải là tương đồng.

Ở đây, chúng ta có một bộ phim, một giây là hai mươi bốn tấm, mỗi tấm khác nhau, chẳng có tấm nào giống nhau. Nay chúng ta dùng chuyện này làm tỷ dụ, trong điện ảnh là một giây máy chiếu phim chiếu qua hai mươi bốn tấm.

Đức Phật bảo trong vũ trụ này, trong một giây, vũ trụ chiếu bao nhiêu tấm?

Tôi vừa mới nói đấy thôi, nếu một giây khảy ngón tay bốn lần, sẽ là một ngàn hai trăm tám mươi triệu, chúng ta làm sao biết hình tượng được hiện là giả?

Ai thấy được?

Kinh thường nói Bát Địa Bồ Tát do công phu định lực sẽ trông thấy. Nếu nói một giây khảy ngón tay năm lần thì sẽ là một ngàn sáu trăm triệu. Do vậy, tướng được biến hiện trong vũ trụ là giả, chẳng thật. Khi đã đoạn được niệm, quý vị sẽ thấy thật tướng của vũ trụ, thứ gì cũng đều không có.

Thứ gì cũng chẳng có, sẽ xuất hiện điều gì?

Cái hiện ra sẽ được gọi là Thường tịch quang, đây là tầng cấp cao nhất trong Tịnh Độ. Trong Thường tịch quang, không có hiện tượng vật chất, mà cũng không có hiện tượng tinh thần, nhưng quý vị chẳng thể nói là nó không có.

Đức Thế Tôn minh tâm kiến tánh, nói ra một bộ Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm Kinh, nói rất nhiều, chúng ta chẳng nắm được cương lãnh.

Nói đơn giản, rốt cuộc Kinh nói những gì?

Kiến tánh, tánh là như thế nào?

Nhưng Huệ Năng Đại Sư đã kiến tánh, Ngài đã nêu ra một tổng cương lãnh, gồm năm câu, hai mươi chữ. Hai mươi chữ ấy giảng về Thường tịch quang, Thường tịch quang là như thế đó.

Quý vị phải hiểu: Thường tịch là nói về tự tánh của chính mình, Thường tịch là cái ngã thật sự, trong Thiền Tông nó được gọi là phụ mẫu vị sanh tiền bản lai diện mục mặt mũi vốn có trước khi được cha mẹ sanh ra. Diện mục ấy mọi người đều giống nhau.

Huệ Năng Đại Sư cho chúng ta biết, câu đầu tiên là bổn tự thanh tịnh vốn tự thanh tịnh, cũng có nghĩa là nói: Trong tự tánh chẳng có mảy may ô nhiễm nào.

Hiện thời nó có ô nhiễm hay không?

Không có. Chắc chắn không có ô nhiễm. Hiện tại, Đức Phật thường nói lục đạo mười pháp giới là ô nhiễm, nhưng tự tánh chẳng ô nhiễm.

Cái bị ô nhiễm là gì?

A lại da bị ô nhiễm. Tự tánh là chân tâm, A lại da là vọng tâm. Vọng tâm có ô nhiễm, chứ chân tâm chẳng bị ô nhiễm. Chúng ta dùng điện ảnh hay dùng máy Ti vi để làm tỷ dụ thì cũng giống như vậy. Lấy nó làm tỷ dụ thì có thể thấy các sắc tướng hiện ra trên màn hình là ô nhiễm, mở trúng một băng tần thì sắc tướng là ô nhiễm.

Vì sao?

Màn hình vốn thanh sạch, bất luận quý vị là thiện hay ác, đều là ô nhiễm.

Nếu chúng ta hỏi màn hình có thật sự bị ô nhiễm hay không?

Sau khi tắt Ti vi, màn hình chẳng có chút ô nhiễm nào. Chuyện này rất gần giống chân tướng sự thật, xác thực là không có ô nhiễm. Do vậy, ô nhiễm là vọng tâm, vọng tâm chẳng phải là chân tâm, chẳng liên can gì đến tự tánh, là chuyện khác hẳn.

Do vậy, A lại da có ô nhiễm, tự tánh chẳng ô nhiễm. A lại da có sanh diệt, những tướng được hiện bởi nó, bất luận là hiện tượng vật chất, hay hiện tượng tinh thần, đều có sanh diệt, là pháp duyên sanh pháp sanh bởi các duyên. Nhân duyên sanh pháp pháp sanh bởi nhân duyên sẽ có sanh diệt.

Tự tánh chẳng sanh bởi nhân duyên, nó vốn sẵn có, cho nên nó không có sanh diệt, vốn tự trọn đủ. Tuy nó chẳng có bất cứ hiện tượng vật chất hay tinh thần gì, nhưng nó có thể hiện hết thảy các tướng.

Điều này cũng rất khó hiểu, cái gì cũng chẳng có, cớ sao nó có thể hiện?

Vì sao hiện ra vô lượng, vô số, vô tận, cớ sao hiện nhiều ngần ấy?

Biến huyễn vô cùng.

Tôi học Kinh Hoa Nghiêm, suy nghĩ thật lâu mà chẳng nghĩ ra: Thứ gì đều không có thì nó biến bằng cách nào?

Biến ra nhiều ngần ấy. Rồi tôi nghĩ đến lúc nhỏ chơi kính vạn hoa, tôi nghĩ tới món đồ chơi ấy. Kính vạn hoa rất đơn giản, mọi người đều biết, tôi vừa nhắc tới, khá nhiều người tặng kính vạn hoa cho tôi, tặng cả mười mấy cái.

Ba miếng thủy tinh, bên trong bất quá là mấy mảnh vụn có màu sắc khác nhau, quý vị xoay chuyển ống kính, xoay suốt ngày từ sáng đến tối, nó sẽ hiện ra vô số mô thức sắp xếp pattern, chẳng có cái nào giống nhau.

Tôi liền nghĩ vốn tự trọn đủ, có thể sanh vạn pháp có cùng một đạo lý với kính vạn hoa, thật đấy, chẳng giả đâu. Dẫu hiện nhiều đến mấy, quý vị chẳng thể nói nó là có. Khi nó chẳng hiện, chẳng thể nói nó không có.

Có và không là tương đối, có và không là nhị biên, trong tự tánh chẳng có đối lập, phải hiểu rõ đạo lý này. Chúng ta muốn trở về tự tánh, mà có ý niệm đối lập, sẽ trở về không được, điều ấy rất nghiêm trọng.

Vì vậy, học Phật dẫu học thật giỏi, nói đến nỗi hoa trời rơi loạn xạ, mà vẫn đối lập với người khác, đối lập với sự, đối lập với vạn vật, thì kẻ ấy là lục đạo phàm phu chính cống, chẳng thoát khỏi lục đạo luân hồi, mà cũng chẳng thể vãng sanh Tây Phương Cực Lạc Thế Giới.

Tuy Cực Lạc Thế Giới nói đới nghiệp vãng sanh, chẳng thể mang theo nghiệp chướng hiện hành, có thể mang theo cựu nghiệp, tức là có thể mang theo nghiệp trong quá khứ, chẳng thể mang theo nghiệp hiện tiền.

Ta oán một ai, đến lúc lâm chung, lúc thở hắt ra hơi cuối cùng, còn oán hay chăng?

Còn oán thì chẳng có hy vọng chi hết, quý vị chẳng vãng sanh được. Trong hơi thở cuối cùng, ta chẳng oán hờn, A Di Đà Phật mới có thể đón quý vị đi. Công phu này phải luyện trong lúc bình thường, kẻ đối với ta có thâm cừu đại hận như thế nào đi nữa cũng chẳng ghim trong lòng. Ghim trong lòng sẽ chẳng đến được Thế Giới Cực Lạc, chẳng thể thấy A Di Đà Phật, phải buông xuống.

Người khác oán hận ta, chẳng sao cả. Tâm ta thanh tịnh, chẳng nhiễm mảy trần. Người khác có oán hận tức là kẻ ấy chẳng thanh tịnh, có ô nhiễm.

Do vậy, phải nhớ: Kinh Vô Lượng Thọ dạy ba tiêu chuẩn tu hành là thanh tịnh, bình đẳng, giác. Phải biết do ba chuyện này sẽ vãng sanh Ba Cõi Tịnh Độ khác nhau trong Tây Phương Cực Lạc Thế Giới. Thật sự đoạn, chẳng còn chấp trước, sẽ sanh vào Cõi Phàm Thánh đồng cư. Chẳng còn phân biệt, đoạn vô minh rồi, sanh vào Cõi Thật báo trang nghiêm. Hễ bình đẳng bèn sanh vào Cõi Thật báo trang nghiêm.

Nếu đã giác thì sao?

Đại triệt đại ngộ, giác rồi thì sao?

Giác rồi bèn trở về Cõi Thường tịch quang. Vì vậy, chúng ta đới nghiệp, nói thật thà là thứ gì cũng chưa thể đoạn, nhưng đới nghiệp là mang theo nghiệp quá khứ, chẳng mang theo nghiệp hiện hành.

Nay chúng ta phải hóa giải tất cả hết thảy những đối lập, mâu thuẫn, xung đột với người khác, buông xuống từ nội tâm, đừng nên so đo nữa, mong cho tâm mình đạt đến thanh tịnh.

Tâm thanh tịnh hiện tiền, chắc chắn quý vị được vãng sanh, điều này trọng yếu lắm. Đừng để ngoại cảnh quấy nhiễu khiến cho cơ hội lần này lại bị chướng ngại, nếu để bị chướng ngại tức là sai lầm quá đỗi to lớn.

Ba môn giác, chánh, tịnh, giác bèn sanh vào Thường tịch quang, bình đẳng bèn sanh vào Cõi Thật báo, thanh tịnh sanh vào Cõi Phương tiện.

Ở đây, Đức Phật dạy chúng ta: Cõi Phương tiện là Tứ Thánh pháp giới trong mười pháp giới của Tây Phương Cực Lạc Thế Giới. Tây Phương thù thắng, chẳng giống các cõi nước khác. Cõi ấy chẳng có lục đạo, tuy cũng có Cõi Phàm Thánh đồng cư, nhưng Cõi Phàm Thánh đồng cư chẳng phải là lục đạo, chỉ có hai đường Nhân Thiên, chẳng có Tu La Đạo, mà cũng chẳng có tam ác đạo. Đây là chỗ khác biệt.

Trong ba môn, hành theo môn nào cũng đều được. Nếu hành theo giác môn, chắc chắn sanh vào Cõi Thật báo, giác, chánh, tịnh. Chánh môn thì tùy thuộc công phu sâu hay cạn, chẳng nhất định.

Công phu cao, sanh vào Cõi Phương tiện. Kém hơn thì vẫn sanh vào Cõi Phàm Thánh đồng cư. Hành theo Tịnh Môn khác hẳn. Đối với Tịnh Môn, nếu niệm đến lý nhất tâm bất loạn sẽ là Cõi Thật báo, sự nhất tâm bất loạn là Cõi Phương tiện. Công phu thành phiến là Cõi Phàm Thánh đồng cư. Vì vậy, thấp nhất là công phu thành phiến.

Thành phiến là gì?

Chưa đoạn phiền não, nhưng trong tâm có Phật, có A Di Đà Phật, trừ Phật ra, ý niệm gì cũng đều có thể chế ngự, chẳng cho nó khởi tác dụng, khuất phục phiền não, chứ chưa đoạn phiền não.

Đoạn phiền não bèn chuyển thức thành trí, người ấy chưa đoạn. Công phu niệm Phật nhằm chế ngự phiền não, nhiếp trọn sáu căn, tịnh niệm tiếp nối, đè nén phiền não. Đó là điều kiện phải có đủ để vãng sanh Tây Phương Cực Lạc Thế Giới.

Không hội đủ điều kiện này sẽ chẳng thể vãng sanh. Chúng ta hiểu đạo lý này, liễu giải chân tướng sự thật này, biết trong cuộc đời này phải nên làm chuyện gì, điều gì trọng yếu nhất đối với chúng ta. Thanh tịnh, bình đẳng, giác là trọng yếu, phải dốc toàn lực tìm lại. Chính mình vốn sẵn có giác, chánh, tịnh.

Trong Khởi Tín Luận, Mã Minh Bồ Tát đã nói: Bổn giác vốn có, bất giác vốn không.

Đây là bổn giác, tìm lại nó thì tìm từ cái tâm thanh tịnh, tu gì trong hết thảy hoàn cảnh?

Tu tâm thanh tịnh, tu không bị ô nhiễm, không bị quấy nhiễu, đó là tu hành thật sự.

Mười Tông Phái đều hành theo ba môn này, tôi vừa mới nói: Tánh Tông và Thiền Tông hành giác môn, những tông khác là Giáo Hạ, như Hoa Nghiêm, Thiên Thai, Tam Luận và Pháp Tướng Duy Thức đều hành theo chánh môn, chánh tri, chánh kiến.

Loại thứ ba là hành theo Tịnh Môn, gồm hai tông phái là Tịnh Độ Tông tu tâm thanh tịnh, Mật Tông cũng tu tâm thanh tịnh. Nhưng Hiển và Mật khác nhau, công phu của Mật Tông đúng là cao hơn Tịnh Tông.

Tịnh Tông tu cái tâm thanh tịnh như thế nào?

Viễn ly hết thảy nhiễm pháp, viễn ly hết thảy ô nhiễm, tu tâm thanh tịnh dễ dàng. Còn trong Mật Pháp là chẳng lìa cảnh giới để tu tâm thanh tịnh, khó lắm.

Đó chẳng phải là chuyện dễ dàng. Tịnh của họ Mật Tông là chân tịnh, còn chúng ta là tách lìa, thanh tịnh, sau khi tiếp xúc chưa chắc đã thanh tịnh. Vì vậy, người ta là thanh tịnh thật sự. Mật là pháp thượng thượng thừa trong Phật Pháp, chẳng học pháp môn ấy sẽ chẳng thể thành Phật.

Chẳng thể không tu Mật Pháp, nhưng tu lúc nào?

Từ Sơ địa trở lên. Nói cách khác, Bồ Tát thuộc địa vị tam hiền tu hiển giáo. Trong trường học, vị ấy học lớp tiến sĩ, quý vị đã tốt nghiệp thạc sĩ mới có thể tu theo ban tiến sĩ.

Nếu quý vị chưa phải là trình độ này mà tu Mật sẽ rắc rối to, cuối cùng sẽ đến đâu?

Vào a tỳ địa ngục.

Trong quá khứ, Chương Gia Đại Sư bảo tôi: Trong thế gian chúng ta, trình độ thấp nhất để có đủ tư cách học Mật Tông là Sơ trụ trong Viên giáo, cũng có nghĩa là thật sự đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh. Quý vị tiếp xúc bất luận cảnh giới gì đều chẳng bị lay động, cũng sẽ không bị quấy nhiễu, giống như Thiện Tài Đồng Tử tham học năm mươi ba lần.

Vì sao thầy chúng tôi hạn chế rất nghiêm, thứ gì cũng không cho phép đọc, cũng chẳng cho phép nghe, mà cũng chẳng cho phép học, sợ gì?

Sợ bị quấy nhiễu.

Quý vị chưa có định tánh, gần son sẽ đỏ, gần mực sẽ đen thì làm sao được?

Son và mực bày ra trước mặt, quý vị hết sức tiếp cận, chẳng tiêm nhiễm mảy may. Có công phu ấy thì mới có thể học, mới có thể đi ra ngoài tham học.

Vì vậy, tham học là có điều kiện, chẳng phải tùy tiện ai cũng đều có thể đi tham học, không thể nào. Quý vị thấy Thiện Tài Đồng Tử tham học, Ngài đã minh tâm kiến tánh trong hội Văn Thù Bồ Tát, đắc căn bản trí, đó là kiến tánh, là đại triệt đại ngộ.

Kinh Bát Nhã nói: Bát nhã vô tri, căn bản trí là vô tri, từ vô tri khởi tác dụng là hậu đắc trí. Ngài tham học nhằm thành tựu hậu đắc trí. Hậu đắc trí là không gì chẳng biết. Khi chính quý vị đã đạt đến vô tri thì mới có thể đi tham học, mới thành tựu hậu đắc trí.

Chúng ta chưa đắc căn bản trí mà ta đi tham học, có được hay không?

Quý vị muốn đi thì Phật cũng chẳng có cách nào. Ông cứ đi đi.

Ông có thể học được gì hay chăng?

Hết thảy những gì ông học được đều là tri kiến sai lầm, chẳng có gì là tri kiến chính xác hay chánh tri chánh kiến cả.

Chúng tôi dám nói như thế này: Toàn là học sai trật. Phải đến khi trong tâm thanh tịnh chẳng sanh một niệm thì lúc quý vị tiếp xúc mới là trí huệ chân thật, là Phật tri Phật kiến. Quý vị chưa đạt tới trình độ này, mà ra bên ngoài, bất luận đến tham học nơi đâu, toàn là học được tà tri tà kiến.

Vì sao?

Do tâm quý vị tà, trong tâm khởi tâm động niệm, phân biệt, chấp trước. Do đó, chánh pháp đều biến thành tà pháp.

Người đắc căn bản trí là như thế nào?

Người ấy không có tri kiến. Chẳng có tri kiến bèn gọi là chánh tri chánh kiến, chẳng có tà kiến, chẳng mê. Do vậy, khi người ấy tiếp xúc, sẽ hoàn toàn tương ứng với tự tánh, khi ấy mới có tư cách đi ra ngoài tham học.

Vừa tiếp xúc bèn hiểu rõ, mắt thấy bèn hiểu rõ, tai vừa nghe bèn hiểu rõ, giống như Huệ Năng Đại Sư đã thị hiện, chúng ta hãy nghĩ có đúng như thế hay không?

Người ta chưa từng học Kinh Pháp Hoa, chưa hề nghe nói. Thiền Sư Pháp Đạt niệm ba ngàn bộ Kinh Pháp Hoa. Kinh Pháp Hoa rất dài, mỗi ngày tối đa niệm được một bộ, niệm ba ngàn bộ phải mất mười năm.

Niệm mười năm chẳng khai ngộ, có tập khí ngạo mạn, cảm thấy mình ghê gớm lắm, rất đáng kiêu ngạo. Sư đã niệm ba ngàn bộ Kinh Pháp Hoa, Kinh Pháp Hoa đã niệm thuộc làu làu. Tới chỗ Huệ Năng Đại Sư thỉnh giáo, gặp mặt, Sư Pháp Đạt nghĩ gã này là hậu học, đảnh lễ thầy ba lạy.

Thầy thấy rất rõ ràng, lúc Sư lạy đầu chẳng sát đất, đó là gì?

Tập khí ngạo mạn, lễ bái đầu chẳng sát đất.

Khi Sư đứng lên, Tổ bèn hỏi: Ông có gì đáng để kiêu ngạo?

Sư thưa đã đọc ba ngàn bộ Kinh Pháp Hoa.

Huệ Năng Đại Sư bèn hỏi: Kinh Pháp Hoa nói những gì?

Sư chẳng thưa được, quay lại thỉnh giáo Huệ Năng Đại Sư.

Huệ Năng Đại Sư bảo: Kinh này ta chưa từng nghe, ta cũng chẳng biết chữ. Nếu ông đã niệm đến ba ngàn bộ, hãy niệm cho ta nghe.

Kinh Pháp Hoa có hai mươi tám phẩm, Sư đọc đến phẩm thứ hai, tức là đọc đến phẩm Phương Tiện, Huệ Năng Đại Sư nói: Được rồi. Không cần niệm nữa. Ta đã hiểu toàn bộ. Người có bản lãnh ấy mới có thể tham học. Tổ giảng cho Sư nghe, Sư khai ngộ, lại lạy, đầu dập sát đất, chẳng nói năng gì. Tham học phải có bản lãnh này mới được.

Thiếu bản lãnh này sẽ chẳng thể tham học, quý vị tham cái gì đây?

Quý vị là phàm phu.

Vì vậy, trong Kinh Hoa Nghiêm, Thiện Tài Đồng Tử đã biểu diễn điều kiện tham học, chúng ta liền biết: Chưa kiến tánh, chẳng thể rời khỏi thầy. Rời thầy sẽ có vấn đề liền. Quý vị sẽ bị ô nhiễm, biến thành tà tri tà kiến, bị đọa lạc. Do đó, thầy có ý tốt chẳng cho quý vị đi ra ngoài, phải ở quanh thầy.

Ai mới có cơ hội khai ngộ?

Người thật thà, theo chắc thầy, thầy chẳng hại ta. Kẻ tự cậy thông minh, không nghe lời, cảm thấy vị thầy này khá lắm, nhưng còn có vị thầy khác cao minh hơn thầy, mà thầy chẳng chấp thuận cho tôi học, ở bên kia người ta học rộng nghe nhiều.

Có đấy. Xưa nay trong ngoài nước đều có loại người này. Hắn rời khỏi vị thầy này, lại đi tìm vị thầy khác, xong rồi. Đời này xong luôn rồi. Thiện tri thức quả thật khó cầu, trong thời đại hiện tại này chẳng có, tìm không được.

Chỉ có một phương pháp là tìm cổ nhân, cổ nhân đáng tin cậy. Cổ Nhân là Kinh Giáo, chúng ta học Kinh Hoa Nghiêm bèn kiếm Thanh Lương Đại Sư, kiếm Lý trưởng giả, các Ngài đã Chú Giải Kinh Hoa Nghiêm tỉ mỉ. Chúng ta đọc Kinh chẳng hiểu, xem chú giải là nghe các Ngài chỉ dạy. Đọc một lần không hiểu, xem mười lần, mười lần không hiểu, xem trăm lần.

Nếu quý vị có thể đọc Hoa Nghiêm Kinh Sớ Sao một trăm lần, có thể khai ngộ hay chăng?

Hết sức có thể. Một trăm lần, tâm quý vị định rồi. Do vậy, trước hết đắc tam muội, đạt được tâm thanh tịnh. Đọc cho đến mức tập khí phiền não, tập khí tri kiến thảy đều mất sạch, tâm thanh tịnh hiện tiền, tâm thanh tịnh sẽ sanh trí huệ. Trí huệ là có thể khai ngộ, chuyện này là thật, chẳng gạt người đâu nhé.

Vì vậy, cương lãnh rốt cục, tột cùng trong giáo học Phật Pháp là ba món: Nhân giới sanh định, nhân định khai huệ. Giới là quy củ, quý vị vâng giữ quy củ. Dạy quý vị thâm nhập một môn, đó là quy củ. Thật sự thâm nhập sẽ đắc định, đắc định bèn khai ngộ. Đối với điều này, Cổ Thánh Tiên Hiền Trung Quốc, chứ không riêng gì Phật Pháp dạy người như vậy, mà Nho và Đạo cũng chẳng ra ngoài lệ ấy.

Vào thời cổ, trong trường tư thục, thầy dạy học trò, chú ý tới điều trọng yếu nhất là ngộ tánh của học trò, giúp nó khai ngộ. Sau khi khai ngộ, hễ tiếp xúc gì cũng đều thông hiểu, người ấy cũng rất thông minh, hễ tiếp xúc bèn có thể hiểu rõ.

Vì sao?

Hết thảy các pháp chẳng lìa tự tánh, chỉ cần kiến tánh thì vấn đề gì cũng đều giải quyết. Nay chúng ta học Kinh Vô Lượng Thọ, tìm bản Chú Giải này của Cụ Hoàng Niệm Tổ là được rồi.

Vì sao?

Kinh do thầy cụ là lão cư sĩ Hạ Liên Cư hội tập từ năm bản dịch gốc, nay chúng ta thấy bản Chú Giải này của Cụ Hoàng đã tổng hợp toàn bộ những lời Chú Giải Kinh Vô Lượng Thọ của các vị đại đức xưa nay, trong ngoài nước, hoàn toàn tổng hợp lại.

Quý vị đọc bản Chú Giải của Cụ Hoàng tức là đã xem bao nhiêu Kinh?

Trong phần sau, cụ đã dẫn chứng hơn hai trăm thứ. Quý vị được đọc toàn bộ, tổng hợp toàn bộ mà.

Khi chúng ta muốn xem nhiều như vậy, phải tốn bao nhiêu thời gian?

Cụ đã chỉnh lý kỹ lưỡng. Trong quá khứ, những bản chú giải xưa gồm có mấy thứ chúng tôi đã từng xem qua, ở đây cụ cũng đều sao lục đầy đủ, sao toàn bộ trong tác phẩm này.

Do vậy, bộ Kinh Giải này là tổng hợp hoàn chỉnh của các Kinh Luận chú sớ trong Tịnh Độ. Chúng ta phải nhận biết tác phẩm quý giá này. Trong hết thảy các Kinh, Kinh Điển Tịnh Tông là quý báu.

Trong các sách vở Tịnh Tông, nay bày ra trước mặt chúng ta, bản chú giải này là món báu. Không có tác phẩm nào siêu thắng hơn tác phẩm này, chẳng có. Chúng ta phải quý trọng, phải nghiêm túc học tập.

Với phân lượng của sách này, với kích thước như vậy, nếu chúng ta thâm nhập một môn học tập từ đầu đến cuối, học tập năm năm hay mười năm, sẽ đắc niệm Phật tam muội, chẳng còn vọng niệm nữa.

Thời gian, tinh thần, tinh lực của chúng ta đều tập trung vào đây, lẽ đâu chẳng đắc định?

Tam Muội ấy gọi là niệm Phật tam muội. Đắc niệm Phật tam muội sẽ có thể đắc sự nhất tâm bất loạn và lý nhất tâm bất loạn. Lý nhất tâm bất loạn là kiến tánh. Chúng ta mong sớm có ngày thành tựu, sớm có ngày thành tựu thì phải thật sự buông xuống, bộ Kinh Điển này dạy chúng ta buông xuống, thảy đều buông xuống.

Đối với tổng cương lãnh, Đức Phật nói ba câu, tức là tam nghiệp thanh tịnh. Ngài xếp khẩu nghiệp đầu tiên, chẳng giống những Kinh khác.

Các Kinh nói thân, khẩu, ý, Kinh này nói khẩu, thân, ý: Thiện hộ khẩu nghiệp, bất cơ tha quá khéo giữ khẩu nghiệp, chẳng chê bai lỗi lầm của người khác, thật sự làm.

Chúng ta còn phê phán người khác hay chăng?

Hữu ý hay vô tình phê bình người khác, quý vị đều vi phạm. Nếu thật sự học, phải thời thời khắc khắc cảnh giác, chẳng chê bai lỗi lầm của người khác.

Đừng nên ghi nhớ khuyết điểm của kẻ khác, càng chớ nên nói ra. Quý vị làm được điều này, sẽ có thể học Phổ Hiền Bồ Tát Thập Nguyện Lễ Kính Chư Phật, xưng tán Như Lai, quảng tu cúng dường, xử sự, đãi người, tiếp vật đều phải như vậy thì mới được, mới giống Bồ Tát. Bồ Tát chẳng có oán gia đối đầu.

Tổ Tiên chúng ta dạy: Nhân giả vô địch người có lòng nhân không có kẻ đối địch. Trong Phật Môn, nhân giả được gọi là Bồ Tát. Đối với Bồ Tát thường gọi họ là nhân giả, tức là bậc nhân từ. Bồ Tát là người nhân từ, không ai đối địch, trong tâm Ngài chẳng có địch thủ.

Nếu còn phân biệt, còn chấp trước, còn có đối lập, kẻ ấy chẳng phải là Bồ Tát, kẻ ấy là gã bất nhân. Bất nhân là chẳng có tâm từ bi, nhân giả là đại từ đại bi.

Còn oán hận thì làm sao có thể coi là bậc nhân từ?

Kẻ ấy có lỗi với ta, hủy báng ta, lăng nhục ta, hãm hại ta, nếu quý vị là người có lòng nhân, kẻ ấy dùng thủ đoạn gì để đối phó quý vị, trong tâm quý vị đều chẳng vướng mắc. Không chỉ chẳng vướng mắc, mà còn rất cảm kích kẻ ấy.

Vì lẽ gì cảm kích kẻ ấy?

Kẻ ấy tới khảo nghiệm xem quý vị có phải là học Phật hay chăng?

Rốt cuộc có công phu gì hay chăng?

Chửi quý vị mấy câu để coi có nổi quạu hay chăng?

Hễ nổi quạu là xong rồi. Quý vị thấy đó, kẻ ấy đến khảo nghiệm quý vị. Từ Kinh Điển, quý vị thấy Kinh Kim Cang có nhắc đến chuyện Vua Ca Lợi Vương cắt chặt thân thể của Nhẫn Nhục Tiên Nhân.

Nguyên văn câu chuyện này được Kinh Đại Niết Bàn kể rất tỉ mỉ, Kinh Kim Cang chỉ nói đại lược. Đó là khi Thích Ca Mâu Ni Phật chưa thành Phật, Ngài tu nhẫn nhục Ba la mật, người ta gọi Ngài là Nhẫn Nhục Tiên Nhân.

Gặp phải Vua Ca Lợi xem Ngài có thể nhẫn hay không?

Vua Ca Lợi đem Ngài lăng trì xử tử, dùng đao cắt thịt Ngài, lóc lấy từng miếng, xẻo cho đến chết để coi Ngài có thể nhẫn hay không?

Ngươi vẫn có thể chẳng tức giận, vẫn có thể chẳng oán hờn ta ư?

Nhẫn Nhục bảo Vua: Ta chẳng có mảy may oán hận.

Đã thế, còn đối trước Vua phát nguyện: Trong tương lai ta thành Phật, người đầu tiên ta hóa độ sẽ là Nhà Vua. Thích Ca Mâu Ni Phật thành Phật, người đầu tiên đắc độ thành A La Hán là Tôn Giả Kiều Trần Như, Tôn Giả chính là Vua Ca Lợi thuở ấy. Hứa sao làm vậy. Vua Ca Lợi thành tựu cho Ngài, nên Nhẫn Nhục Tiên Nhân cảm ơn, chẳng oán hận.

***